老子以物喻道
杯子里装满了自己的想法与看法，怎能听进别人的。请倒掉空杯子里的水，杯子空了，才可以往里面装东西，过满，它则往外溢，人生与自己的心灵亦是，空则获，满则损。
人天生诚实，所以不要被人套话，交浅不言深
“有之以为利，无之以为用”。这两句话非常有意思。我们抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，确定的用途。“无之以为用”，这句话的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。
道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执着。教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然地就是在天道中展开了生命实践。这叫暗合天道。
道家的境界对中国人意味着什么呢？我们总会说一句话：“退一步，海阔天空”。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【解释】形形色色，弄得我们目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花缭乱，根本看不清楚。耳聋也不是说耳朵真的聋掉了，而是一种状态。这个爽是失掉的意思，就是差失。口没有味道，就叫爽。“令人心发狂”，疯狂的追求，会令人丧失掉理性。人一旦放荡以后，自己就控制不了自己了。难得之货，令人行妨。看到奇石异宝，人们一般会行为不端，有的人还会误入歧途。。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受。道家修炼有四个字“修内堵外”。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【解释】
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，叫做宠辱若惊。人得宠的时候，肯定会心存恐惧，因为这很难得，觉得自己不能失宠，一失宠就糟糕了。比如，以前的宫廷，尤其是后宫里出现的乱子，多数是因为受宠的跟失宠的争夺导致的，惊险万分，残酷不仁。我们一般的说法是宠为上，辱为下，老子却不这样看。
老子没有说什么宠为上，辱为下，而是直截了当地告诉我们：宠为下。宠对我们来讲，是不好的事情。比如，我们很多小孩被宠坏了，我们很多干部被宠坏了。历史上被宠坏的，最可怜的就是和珅。和珅刚出道的时候，他是最反腐败、最清廉的。可是被乾隆宠成了大奸臣、大坏蛋、大腐败。那当然是得之若惊，失之若惊了，这样才叫作真正的宠辱若惊。
老子告诉我们，有人提拔你的时候，你要特别小心，因为那绝不是好事情。一开始提拔你，没事；再提拔你，没事；继续提拔你，你的麻烦可能就来了。如果他不提拔你，你根本不会有麻烦。对于那位要破格录用你的上司，你一定要特别小心。那是不是要拒绝呢？其实也不必拒绝，你赶快去充实自己就对了。“贵大患若身”，意思是我们把它当作自己身体那样重要，才会惊慌。我请问各位：是觉得身体重要，还是人家对你的侮辱重要？是身体重要，还是人家对你的宠爱重要？
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【解释】
看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。“能知古始，是谓道纪。”道的作用，自古以来，一直不断地在重现。道纪，就是道行走的记录，是道的规矩，道的作用，自古至今一直在沿用，发展的轨迹就好像是道的记录，我们要按道纪而行。
道是不变的规则，但是现象是万变的。你不要老在现象上面去摸索，而要找出那个不变的规律，按照它去走。??好比读历史，历史是道从开天辟地以来，所表现的轨迹，人把它记载下来。你要去读历史背后的道理，那才是最重要的。我们要培养两种能力，一是选择能力，二是判断能力。
小主，这个章节后面还有哦，请点击下一页继续阅读，后面更精彩！