气也好，太虚也好，本就是二而一，一而二的关系，都是无形的，而又和有形的宇宙万物有体用关系，有生成关系，当然这种关系是必需的。仅仅用虚实、有无来解释道还远远不够，还要加入了张载他们的儒学思想，然后还要把握好方向盘最终要回归于宗教，这些变化的背后是有人，哦是有神在操控的，这才算成功。张宇初在《岘泉集》中说“宰制之神亦无方”，明确肯定了鬼神才是造化的主宰，否则加入了儒学的道教也就不是道教了。
当然了，这是在哲学层次上解释道，总之就是形而上，不如一个东西摆在那好理解。说你看到一切都是道，道存在一切之中，自然也包括宋儒所说的理，“所谓道也，理也”，至于心性，当然也不能丢下，“性禀于命，理具于性，心统之，之谓道”，这也算是顺应理学强势的一种表现吧。
当唐代重玄思想者提出“无心之心”时，佛教界紧随道说心就是一切，什么万法唯心、心为法本。发展到宋朝，先是二程说主体的心和本体的理一致，张载则表示你们说的不对，因为心是没有本体性质的。等到朱熹和陆九渊时，翻过来又说心可以认识主体，当然，朱熹和陆九渊对心的认识也有不同，二人互相不服。
总之，这种唯心的东西本来就是公说公的，婆说婆的，只要能来一通解释，能够自圆其说就可以了，当然能把别人说晕了更好。
张宇初非常尊重邵雍，他的那套先天理论的确令人仰止，张宇初认为先天之学就是心法，这个切入点完美地把儒、道结合了起来：心=太极。
太极是什么，当然就是道了，所以，加上道以后，公式就变成了：心=太极=道。等号的含义小学生都知道，这三个东东可以互相为代表嘛。另外，张宇初对心的认识和陆九渊是一致的，他赞成理在心中，心就是理的观点，心才是本体，宇宙万物化归于心，也就是说心才是世界的本源，这也很道教，符合他是道教大哥大的身份。
既然张宇初说道是虚的，而道=太极=道，简单的数学关系式可以推导出心也是虚的，没毛病吧。当然，这里不是说虚心这个词，而是为了把心的本体和虚的本体二者关联起来，玄之又玄才是道嘛。
接下来是关于性的话题，这是一个古老的话题了，早在先秦时期就已经有人在讨论。当然不要误解，这里不是指两性的那个性，虽然这也是个古老的话题。唐宋以来，各家对性的理解有很大的发展，呈百家齐放之势。比如道家指本性，真我，佛教则讲佛性、觉悟，而儒家则说先天本性，仁义之性。各家内部，也有不同的理解，如理学家总是说穷理尽性，至于二程、张载、朱熹、陆九渊对性的解释则更有侧重。
张宇初同样也是在广泛吸收不同门派的思想的基础上，用自己的思维体系来理解性，而他的基础是孟子的性善论。
关于人性的善恶，道友们都知道，孟子说人性本善，荀子则说人性本恶，后世拥趸们互不服气，吵了千年，这里不掺和了。张宇初的心性是阳光的，所以他说：“人性无不善”，这是天然的，本能的。至于那些出现的坏蛋，是因为被后天的欲望、情愫这类坏东西污染了。而且他说，如果能得到净化，这些污染还是有机会去除的，坏人就可以再变回好人。甚至这一思想，他把人的本性善叫做天命之性，是天生的，而把坏的、恶的那些东西叫做气质之性。由于人们不明白这些，不知道天理和人欲的区别，也就不知道怎么尽心，更不懂得如何尽性，这显然又受到了张载的影响。
对于道家来说，如果不能尽性，就意味着被外物所污染，会被欲念蒙蔽，这样当然不可能达到至虚至灵、至清至明的境界。话又说回来了，如果本性的善没有被污染，这就是先天具有的尽性状态。
尽心而知性以后就是知天了，也就是达到天人合一的境界，此时有点一通百通的境界，从物性到己性，从身外之天到身内之天都通了。童真、本我，和前面讲到过的筑基的目标是一致的，是一种去除后天的影响，返还先天的状态。张宇初也没有忽视用儒家的思维来解释这一逆而成仙的思路，具体的方法就是：观物知性，摒弃凡人的名禄，回归自然本性，接着只要努力践行就可以了。
以上，就是张宇初建立起来的一套心性修炼的理论，不得不说，对于融合儒家的思想，完善天师世家的哲学思想上，张宇初取得了不小的成就，所以后人评价他“承传老庄，穷究天人”，相当中肯。
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