因“无和空”是没有手脚的，而“零和一”虽然有手脚，但却没有身骨和眼睛，没有方向。
这大概就是世界上极为有目共睹的一件事情。
这个世界，是你一旦起心动念或者出手，便立刻就有了“零和一，好与坏”等等是非善恶之间的利害关系，所以，这其中，必然就还缺少着这样的一股能够督导其左右、存神过化、不偏不倚的思维引导能量。
而这，也正是我们民族最能够屹立不倒、为之骄傲的思维特色，其在极大的程度上区别于“有、有、有”的外界。
我想，这已经是我们在现实中有所看到的，在单纯的“有”和“没有”上，对头脑进行了太多学问，其到底是在提高人们越来越浅显的机械认知，还是降低生而为人的基础智识。
而是否又真的具备、能够引导世间走向“正”态化的可能。单靠一句“正义”是不够的，一切都是会变的。因其“有”“没有”“非零即一”本身自己就是“非左即右”的一种二元机器思想，还是得靠真正的“人”去其中调节左右。
公道自在人心。
而与此同时，缺少这样一道对照“中、正”的“心骨”力量，便会是，在摆脱各种标签后，依然很难清楚自己是谁，只会觉得虚无，即使是懂得自己从虚无中走来，却不会懂得自己为何到来，为何生成为人。
或者说，一旦脱离了他所处的群体，抹去他对于以前群体的记忆，放置在“一个空荡荡的境地”中，他便根本不会懂得自己是谁；把虚无当做意义，即使是使其悟到了简单字面意义上的“空和无”，也毫无意义；让其知道这世界的真相，恐怕也毫无作用，甚至还可能因为初心不善，而祸害世间。
其“心”和如何在大脑中转动的“思维”，才是决定一个人的根本，永远不会迷失，永远都可以找到归路；即使他曾经身受重伤，却也依然可以重振自己的精神面貌，恢复自己的心骨，因为这本来就是它一直以来的归属。
要懂得，其“空和无”都只是手段，而最终的目的便都是为了让我们能够透过它们，去形成自我的“第三间‘中’之思维能量”，任其动然乾坤左右，以及看守事物正反两面、阴阳两态，也万变不离其宗。
所以，当然是要将所有的一切“变动地”整体看待了；由此，在我们的头脑中，便是出现了这样的一种“能”量。
“受想行识”“在中弘道”。
其为“变不离宗”，恒道“中”量，既能看守左右，又能法变自然。
以其，飞龙在天，方又，亢龙有悔；
修性以命，自佑在天……
所以，我们的“道”法“自然”，听起来孤冷，实则亲切；
我们的佛脉“禅宗”，听起来亲切，实则便更是要流迹于心。以其同为解释了世界，但不同的却是，要让“心”在得以“空”后，而就如何还要让“道”“有生于无”；生成出那股无论如何都能将事物拉回正轨的“中”之思维能量。
否则，按照机械般的单纯零一理解，其便不就是依旧于虚空当中茫茫然存在；岂不是依然不足以形成出“人为天地之灵”这种“道识”境界；而也便依然无法化身出“外形般的身外身法”去到现世中进行一番历练。
而再无兼具道之“无”那种同时看守和发现哪怕是自身“有”或是其他事物之间“道生两仪”等等的生克变化特性。
其结果便是，使得人头脑中，对于事物的思辨、分辨率降低；很难为人所“门用”，不能“有生于无”；缺少一股正向面对和得以能够合理朝外出走的能量。
虽然其提纯出的“普度、向善、慈悲”等观念很正确，而也确实应该在世间倡导正向、正能量的是非观念，用“言语”——这个我们交流的信息工具，越来越明确一切的一切究竟是什么；但从另一个角度说，其也在一定程度上麻痹了人心，获得了“有”的不完整性。
即，便是会让一部分人“思考力”、“思维能力”失去了一种像“道”一般，能够站在事物共同、“中、或者公道”的角度上去完整看待“对立事物”之间问题的思辨性。
而这种同时看守事物两面性的思维能量将会在极大程度上带动出我们对于世间方方面面上的思辨，使得我们的头脑不再只是一根筋，得以阴阳、上下、左右互动，“本不离宗”。
使得我们因果更加明晰，判守更加得当，制衡更加有力、条理。
而这恐怕也便是，为何“道”可以化之“外法”而医身，行之以公而治国，而佛却始终只能如同甘愿合十了的双手般，处留于灵山——为心之所向的“大同”净地，作为终不得力、但又却是那份起心动念时最为根本的出发点。
否（pi）以“小异”，正为大区。
然而，正所谓“我不入地狱谁入地狱”，可能这便是其佛家的精神所在。想要能够普度众生，那就总得有所舍弃、有所皈依；所谓功成不必在我；佛也必然是有看清这世间的一切“大道”，而其愿意放下，在悟“空”、获得了正眼法藏等圆满之后，却还能够依旧有所抉舍，以慈悲、善等化渡大念走进人心，也属实是万分的难能可贵了。
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