“史候既是拜师，按理，我也应当教些本领。”
“为师教你《心经》《般若经》共有八部：《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《胜天般若》、《胜天王般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》、《大品般若》、《小品般若》。修持《心经》要在三个字上下功夫：“观”、“行”、“空”。观、行的结果不但是烦恼空，想要空烦恼的心也空掉，那个时候就是度一切苦厄。
观，有观照观察的意思。观什么呢？观你的内心世界。内心世界之所以有烦恼，是因为对境生心。对境不生心，对境不起念，那就没有烦恼了。如何观照呢？观照、观察从字面上来讲，都属于认识范畴的概念。能观是智，所观是境。
能观是智，包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。器官和功能佛教叫根与识，意根指的是四种心中的“肉团心”。现代科学是把意识的功能归结于大脑，是说认识的功能依托在肉团心上。
六识就是认识的能力。认识的对象是六尘。法有一部分是属于主观的。六根、六尘、六识，三个六加在一起就是十八界。色声香味触法六尘加上六根是十二处。这十二个地方是意识能够产生和活动的地方，所以叫十二处。在此基础上加上六识，就是十八界。
为什么叫界呢？六根、六尘和六识，每个都在自己的位置上不会错乱。比如说我们要喝水，水属色法，为味界，舌是属根身，是舌界。在喝水的过程中，感受到水的清凉，不会产生火的感觉，这是舌识界。味界、舌界、舌识界，各有界定。
喝水一定是用口来喝，不会用耳朵来喝，这也是有界定的。意识认识外在的事物的时候，六根与六识各司其职，不会错乱，这叫做界。有界定、界别、界限。
五蕴、十二处、十八界，在《心经》里面叫做众生法。一般都是从众生法开始修。
《心经》所讲最重要的是观五蕴，照见五蕴皆空。五蕴是我们生命的总体，从物质到精神都表现在五法上面，是五法的聚合体。
怎么样观察到五蕴皆空呢？色法不会孤立的生起，受想行识亦复如是。都是有条件的，不是孤立的，这是空的第一个含义。
空的第二个含义，色法也好，受想行识也好，都有不稳定性。才起一念，马上第二念又跟上来了，不稳定，表现出五蕴的无常性。
第三，色受想行识，是在运动的。五蕴法都是动态的，所以是空。
空的这三个含义，没有先后，是同时的。所以五蕴皆空的空，不是说这个事情没有产生以前是空，也不是产生销往以后是空，而是正在进行中当体即空。
只有这个事情当体即空，你在观察和处理一切问题的时候，才真正有意义。当你处理问题的时候了达一切皆空，才不会产生错误的判断，不会产生执着。
这样判断一定是准确的，一定不会起烦恼，一定不会有执着，一眼就把事物看得清楚。所以只有当体即空，我们运用起来才有意义。
你在正在进行中观察空义，才能真正度一切苦厄。如果不是在正在进行中来观察空义，那就是事后聪明了，没有什么意义。一切苦厄都是正在进行中的东西，不是空洞的，都是实实在在的。
你要用观的方法，了解五蕴所引生的烦恼，当下的，正在进行中的，然后用你所了解的空性、空义来指导我们的思想、生活和工作。
了解了空性，看问题就全面，可以避免偏差。因为有执着就一定会产生偏差，没有执着了，看问题就不会出偏差，就会把问题看得很准确。第二个字：“行”。
看到了以后，要把看到的知道的事情真正变成自己的思想，变成自己的认识，变成自己处理问题的方法，也不是一件容易的事情。
必须要在行上达到一定的境界，才能够真正运用自如。如果没有达到境界，那么知与行就会脱节，产生距离。
要把知与行的距离缩短，甚至达到零距离，那就要在行字上用功夫。“行深般若”，就是要练习在最难排解的问题上，能不能照见五蕴皆空。
刚开始的时候肯定是很勉强的，要用很大的耐心、韧劲才能够达得到。
儒家，孟子讲“食色性也”，食和财有关，色就是女色，这就是人的天性、人的本性。人在这个地方有所突破，苦厄就可以超越。超越了苦厄就能到达彼岸，就是波罗蜜多。所以彼岸就在此岸，要在行字上下功夫。
如何才能做到临危不惧、坐怀不乱？除了我们当下能够用功夫，平常还要训练这个心，看到任何事情都不动心。所以就要求我们在平常的修养上做功夫。把心经里面的经文深深地印入脑海里面，留在八识田中。
修养功夫就是这个。念佛、拜佛、打坐、数息等等都是为了这件事，都是为了要在具体的引诱面前能够把握得住。
获得了这种修养的成就，我们在纷繁的世事当中就就能所向无敌、清净自在，不被一切境界所迷惑，而且能够转化一切，那就是大彻大悟。
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