我的目的。我的目的如此明显，世德还非要我说出来吗。
即便是佛陀也有个妻子，不是所有的女人和感情都是羁绊。女人一样可以修行、开悟。在印度的修行传统上，去发现存在奥秘乃是生命最后的挑战，那些为这种精神探险所引诱的人被称为“林栖者”，他们辞别家庭——辞别家的温暖和束缚，投入森林的孤寂中，开始自我发现的课程。如果妻子愿意则可以夫妇同行，妻子不愿，丈夫就一人独行……我还想说，也许冥冥中我们前缘早定，所以才有种种契合与试炼，所以才无论被现实凌虐多少遍，总是一次次放弃了又一遍遍卷土重来。可能我就是他的耶输陀罗，而他这一世也肩负着唤醒我的约定……
如同阿巫所言，我和世德最大的分歧、最本质的区别在于世界观。他要走、在走的是所谓灵性之路，是要弃绝一切，而我热爱生活，想要拥有爱情。我也曾向往过灵性上的修炼，想体验开悟，去过另一种可能——并据说——更真实的生活，但是和他，我更愿意过肉欲的、凡俗的、热辣鲜香的生活，要么一起超生，要么一起堕落。
但如果两者并不矛盾呢？是爱让星系间存有引力，星星才没有下坠，难道不是爱让这个世界运转吗？除了爱，还有什么力量能办到？
在与世德沉沦爱欲最深的时刻，我总会感受到一些更为真实而不朽的东西，但是稍纵即逝，无法捕捉。然而却不会带来那种永久失去的失望与失落感，隐隐的，我知道它还在，犹如太阳从不会真正消失，只是在云层里，或者天空的另一边。
我们从桥上俯视湖水，以及飘零的残荷。
我笑一笑，说，“你知道吗，丹麦哲学家索伦·克尔恺郭尔喝咖啡的方式很奇怪。他会先在小小的咖啡杯里放满糖块，然后再把咖啡倒进去，等糖块融化就把这杯咖啡一口闷掉——”
世德仿佛想象到那个场景以及咖啡的滋味，咧了一下嘴，“那还不齁死。”
我继续说下去：“他喝咖啡的这个流程，其实映射了他所提出的’人生三个阶段’。克尔恺郭尔相信一个人年轻的时候会经历一个审美期，主要是自私地追求感官享受——咖啡杯里放满的糖块。然后会进入道德期——结婚、生孩子、参与公众事务、工作、责任等等，就像注入杯中的苦咖啡。最后是宗教期，会开始关注生命中最重要的一些事——存在、真理等等，就像他这杯糖块咖啡的本身以及它的回味。”
“和印度的修行传统差不多，也是先完成世俗责任之后开始修行。”世德说。
我抑制了将要出口的话：那你的世俗责任完成了吗？
他的双臂交叉，支在桥的栏杆上，眼睛望着远处说，“我终究是要弃绝一切的。”
我苦笑。尽管如同防备一个暗器高手，我早已预备着他随时出口这句话，但却仍是没有料到会在此刻。真是防不胜防。他有本事总在我怀抱希望和畅想未来时出手，毫不迟疑毫不顾念地打破一切。
弃绝，好，幸亏我早有准备。
“弃绝是摆脱对一切虚妄事物的执着，不是什么都不要。”我微笑，淡定自若。
“现实存在的，有哪一桩不是虚妄？”他反问。
“哦，《薄珈梵歌》说的。”我补充。
刻意留这一句到最后。他不是最信奉圣人、圣书们说的吗。
他停顿了一刻，说，“我说的有什么问题呢。摆脱对一切虚妄事物的执着，现实存在的，有哪一桩不是虚妄？”
一时之间我竟无言以对。对世德来说，一切都是虚妄，尤其爱情。
然而我并没有放弃。
我是认真钻研了关于“弃绝”。弃绝有着双重面貌，它可能源自想象幻灭与彻底失望，因而感觉不值得再延伸自己的生命，但同样也可以表示一种怀疑——觉得生命可能并不限于眼前所经验的这一切。尽管世德口口声声说不满足于生活只是如此，我仍然觉得他更多是因为前者——幻灭和失望。
我十分自信，从湖面收回目光，转身背靠在栏杆上，面对着世德，说，“弃绝一词来自于印度教，但印度教的’弃绝之路’是跟在’欲望之路’后面而来的。失望的情人遁入空门，对这个人来说，弃绝并非放弃，反而是一项救援，是对他个人失败的最好安排。如果人们的欲望能够得到满足，弃绝之念根本永远不会生起。真正能走上弃绝之路的，是那些顺利通过欲望之路而仍然发现自己在要求更多的人。所以世德亲爱的，只要你还有欲望，还有欲望没有满足，恐怕你就不可能弃绝一切。”
世德沉默不语，只是望着湖水，仿佛在沉思。
我拽他衣袖，“再和我讲讲马哈拉吉朝圣，半路上回家的故事。”
“你不是知道吗。”这样说着，世德还是架不住我的央求——何况我还不住夸赞他声音好听有磁性，记忆力好——背诵起来：“室利·尼萨伽达塔·马哈拉吉开始了这样的一种双重生活。他经营店铺，但不再是一个唯利是图的商人。后来，他抛弃了家庭和事业，成了一名乞丐，一名在各种印度宗教的浩瀚场景中的朝圣者。他光着脚走在去喜马拉雅山的路上，计划通过他的余生追寻永恒的生命。但他很快折回，回到家，理解了这样一种追求的无用性。他感知到，永恒的生命不是寻求到的，他已经拥有了，已经超越了’我是身体’的想法，他获得了一种精神状态，如此快乐、平静和荣耀，以至于与之相比的一切都似乎毫无价值。他获得了自我了悟。”
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