我们修学佛法的方式，基本上有两种的不同：
第一种是生长在佛世的修学。生长在佛世，它的基本思想就是以佛为师。“佛为法王，于法自在。”所以我们对于自己的修学不必有太多的操心，我们只要做一件事就好，就是依教奉行。“我今见闻得受持”，我们只要听闻佛陀的开示，信解奉行就可以了。佛陀会告诉我们先修什么，再修什么，最后用什么法门来收尾。所以，生长在佛世的弟子，修行很单纯。
但是，佛陀灭度以后，进入了像法、末法时代，我们修行就相对困难了，因为我们进入了一个有法无人的时代。就像一个医院，里面的药都在，但是医生都不在了，所以，我们从以佛为师而转成以法为师了。也就是说，现在已经没有医生为我们开药了，我们必须为自己开药，我们必须扮演自己的医生了，因为我们没有选择。
所以，在佛陀灭度以后，我们必须要了解这个法门的内容。就是说，我们从一种“我今见闻得受持”，还要加一句“愿解如来真实义”：这个法门到底怎么回事？什么情况修它、什么情况不修它？因为已经没有人替我们安排了。
也就是说，当佛陀灭度以后，我们必须要全方位地掌握佛法的内涵。我们过去所接触的经典，都是片段地介绍佛法的修学。所谓全方位地开权显实、会三归一，“愿解如来真实义”，只有本经《法华经》有详细的说明。佛陀临灭度之前，知道我们弟子会遇到这个问题，就是已经没有佛陀来为我们施设修行的次第，凡事得靠自己了，所以佛陀在临终之前必须要有个交代：在佛灭度之后的弟子应该怎么去操作这些不同的法门。
基本上，本经当中佛陀从三个角度来谈修行：
第一个，为实施权，就是讲到因果的修证。佛陀说，我们可以通过布施成就来生的安乐，通过持戒成就来生的尊贵，乃至于通过修四谛十二因缘来成就涅盘寂静。这个因果的修证是单一的，如是因、如是缘、如是果、如是报，就很简单。我们刚开始学佛就是这样子的，各人找到自己相应的法门，去修因证果。佛陀讲这些方便法门的目的，就是“安隐众生故”，让我们在苦海当中暂时有一个依靠。比方说，有一个布施做依靠、有一个持戒做依靠、有一个念佛做依靠。
但是，这个地方会有问题，因为单一的因果是狭隘的、片段的。打开《华严经》一对比，我们就知道这个地方有问题。因为《华严经》中佛的功德、十地菩萨的功德是互含互摄的，“一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。”你要是叫三乘人去看《华严经》，他真的是目瞪口呆：这怎么可能？不要说让我修三大阿僧只劫，你给我十大阿僧只劫我都修不来。
就是说，佛陀讲权法的时候，从因缘的修证，它没有横向的互含互摄，他没有说布施的时候具足持戒的功德。我们一般人布施就布施，持戒就持戒。你没有本事说，我布施同时又是持戒、又是忍辱。你的因地没有这种因地，你的果报就不可能有这样的互含互摄。所以，因果的修证，它的好处就是快速成就；它的缺点就是把佛的功德切成一片一片一片的。这个就是权法了。
所以，到了法华会上佛陀必须要开权显实。就是说，我们从个人的修学，再对照《华严经》诸佛菩萨的功德，我们会得到一个结论。什么结论？有些功德是可以修来的，有些功德是没法修来的，没办法修的。它只能够通过真如的感应，就是来自我们内在的自性功德。这一块佛陀在方便门没有讲到，所以佛陀在法华会上必须说。就是说，其实每一个法门，表面上是“近果说差别”，其实它的背后有一个秘密通道，是通往真如本性的。
这个地方有一个关键，就是你要生起观照。你只要多一道内观真如，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”观一念心即空即假即中，真如的门就打开了。也就是说，当我们修布施的时候，其实这个布施的法同时有两个作用：第一个，向外招感快乐的果报；第二个，向内启动内在布施的自性功德。这个才重要。也就是说，其实，真正会操作法门的人，既能够把因果的操作显现出来，又可以把内在的真如功德感应出来。
诸位！我跟你讲一个真实语：你什么都心外求法，你不会成佛的，因为你都是单向的修学！你布施、持戒，这种单向的修学跟《华严经》的“一为无量、无量为一”的事事无碍根本不相应。所以诸位！有些法是可以修来的，因缘法是可以修来的；有一种自性功德力，它是没法修的。就是说，你自性本具的，你只要做一件事，把它感应出来就好。
其实，佛陀的每一个法都有权法跟实法。权法就是因缘的修证，实法就是法法消归心性。还有重点，就是第三个，权实不二。这两个不是对立的，从凡夫的角度这两个要同时操作。
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