那么，在法上的譬喻是指什么意思呢？就是说，作为佛陀，他本来是要把最圆满的大乘的功德，就是《华严经》的功德，十地的功德，直接传授给这些儿子，但是无奈法大机小。蕅益大师解释这一段，他举出一个〈方便品〉的颂，他说：“若但赞佛乘，众生没在苦。破法不信故，坠于三恶道。”就是说，佛陀可以不讲三乘的方便，直接讲《华严经》的一佛乘功德，但是“众生没在苦”，众生心中有火，他烦恼跟罪业太深了。这是第一个，他的遮障太重。第二个，“破法不信故”，他的大乘善根薄弱。
诸位！我们后面会说到，五浊障大不障小，这个后面下一堂课会说。就是说，五浊的火对小乘的善根而言，他不怕，因为小乘强调出离。其实净土宗也不怕五浊恶世，越是五浊恶世修净土的人越多，因为它是出离。五浊恶世障碍的是菩萨道。因为在五浊恶世的时候人人自危，人会变得比较自私，所以五浊恶世第一个伤害的是大乘的善根，就是菩提心发不起来。因为你的灾难也很多，我的灾难也很多，我自顾不暇。
这些三乘的诸子虽然过去生跟释迦牟尼佛学过《法华经》，但是经历五浊恶世以后，这些善根已经伤害到非常薄弱了。所以，你用一佛乘的功德给他，他可能不相信甚至于谤法，反而堕落。所以你说用神通力、用智慧力，用布把他包出去，这件事行不通。
有两个理由行不通：第一个，他烦恼太重。他老是想要追求三界的快乐，你把他包起来的过程中他就掉下去了。第二个，他对你的功德力没有兴趣，因为他大乘善根已经退失了，退转了。所以他变成一种怎么样？从大乘的角度来说，他已经是根钝遮重。所以，你这个时候用大乘的《华严经》法门，对他来说已经没办法相应了，因为法大机小。
所以，这个地方用功德来引导他。用佛陀的神通力、功德力、智慧力，不行。这是第一个，劝门拟宜不得。佛陀不是真的要做，佛陀是心中有这么一个想法，叫拟。
卯二、诫门拟宜不得
看经文。
我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走戏，视父而已。
前面佛陀是用大乘的功德来引导他们，说，你们好好修学，有无量的四无所畏、十八不共、十力，这么多功德你们可以成就、享用。但他们没有兴趣，他们宁可追求五欲的快乐，因为法大机小。
大乘的劝门不行就用诫门，用对治法门。我们大乘也有对治法门。你有烦恼，那没事，我用大乘的对治法门。
佛陀说，用引导的、鼓励的方式不行，那就讲怖畏之事。佛陀讲这个三界的过失，说你这个房子已经燃烧，你现在这个果报不是一个好的果报了，是一个五浊恶世了，虽然有快乐，但是它也有火，你不能老是看到快乐而不看到火。这个火会破坏你的快乐，会障碍你的善根，所以应该怎么办呢？“宜时疾出”，马上就要断除烦恼。
大乘的对治法门不是要改变环境，它的重点就是“诸法从本来，常自寂灭相”，就当下把烦恼给调下来。他不是说离开三界火宅，他是“宜时”，就是当下就要把烦恼给停下来。思惟烦恼的过失，用一佛乘的止观，当下调伏烦恼，那你就能够不会为火所烧。
所以，作是想法以后，就把这样的一种一佛乘的大乘调伏法门告诉诸子，你们赶快出离心中的妄想。所以大乘佛法并没有改变外境，是改变自己的妄想。
“父虽怜愍，善言诱喻。”佛陀用种种的方式，说你要走出你的妄想，不要老是跟着妄想走。但是，“诸子等，乐着嬉戏，不肯信受”。这个法太细，众生的心太粗，还是一样追求如梦如幻的快乐，不肯接受大乘的对治法门，而且对于这个三界的火也是一样，不惊不畏，了无出离之心。
更可怕的是，这当中，不知“何者是火，何者为舍，云何为失”。我们先说明“何者为舍”。
众生追求五欲，他是用什么方式来追求？他就是用五蕴，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我们凡夫追求快乐是直觉式的。你要让我追求这个东西，第一个，在我的生命经验你要给我快乐。他为什么喜欢追求美好的名声？他就是曾经在别人赞美当中受到极大的快乐。他有实际的生命经验，他由感受而产生重大的想象，最后产生执着，就住在这个五蕴的影像里面。所以我们是把这种五蕴当作追求快乐的根本。
其实，五蕴是痛苦的根本，所以我们叫做苦中作乐。本来进入减劫以后，这个五蕴就充满了烦恼罪业。以佛法的意思，其实是少用五蕴、多用一念心性，尤其少用这个感受跟想象。你要脱根、脱尘、脱识，就是离相，其实离的就是五蕴。按照佛法的意思，这个五蕴就是地雷，就是五颗地雷，你少碰为妙。所以，一个人要往生，到晚年的时候你的感受要淡薄，你的妄想要减少。就是说，你五蕴活动越炽盛，你的业力就越重，这是个指标。
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