所以，我们一般人的修行都是这样子的，就是在善恶的法里面产生纠结，因为你心外攀缘。但是如果你能够理观，回光返照你一念清净心的时候，观一念心即空即假即中，观达罪业也好，福相也好，其实当你的内心回到原始点的时候，是业性本空，其实你本来没有善法，你也不是恶法。所以儒家思想有两派，它说人性本善，有时候说人性本恶。其实佛法的意思，我们的本性不是善也不是恶。如果你本性是善，你怎么造恶呢？如果你本性是恶，那你怎么可能成佛呢？你本质是恶，那你怎么修？你顶多就是伪装自己、调伏自己而已。
佛法认为，我们的本性也不是善，也不是恶，叫做离相清净，它什么都不是。所以即空就直接观到我们一念的清净本性，就观察罪不可得，福不可得，这是即空。即假就观察我们的性具，我们一念清净心本来具足善恶。就是你用身口意的恶法去熏习你一念清净心，它自己会显现罪恶的相状；你用布施持戒的善法去熏习你的清净心，它会显现安乐的相状。所以，你能够观你一念心性即空即假即中，表示你深入地通达罪福的真实相。就是你本来不是善恶，但是你也可能变成善恶。就是这样子，就这样解释。
那么这样子表示什么呢？“微妙净法身。”佛陀能够安住清净心发起菩提愿，成就清净法身。所以法身是怎么样？是理观所成，跟你有没有跟众生互动没有关系，严格来说跟你有没有福报也没有关系，跟你有没有烦恼、有没有业障也没有关系。理论上是这样。
但是你要成就应化身，那就不是这么回事了。“具相三十二，以八十种好，用庄严法身。”你今天希望你能够在一念法身当中，终于有一天能够怎么样？现出佛身，而且有你的清净的国土，有你教化的眷属，那就是事修了，你才有办法以三十二相、八十种好来庄严你的法身。
这两个是赞叹佛陀的三身的功德。
第二个，我们看九界皈依。
“天人所戴仰，龙神咸恭敬。一切众生类，无不宗奉者。”具足三身的佛陀，是九法界众生，天人龙神等一切众生所恭敬皈依的所缘境。这个是赞叹九界皈依。
第三个，龙女就请佛为证。她说：“又闻成菩提，唯佛当证知。我阐大乘教，度脱苦众生。”我虽然是一个八岁的畜生道的女众，但是我从跟文殊菩萨所学习的妙法当中知道，成就无上菩提，必须佛陀来印证，以心印心。就是，佛陀您老人家作证，您的清净心跟我的清净心是不是完全一致？请佛印证。我依止清净心、菩提愿，我在未来世当中，我也会即将示现应化身，转大法轮度脱众生。龙女请佛印证，佛陀默然印可。佛陀经常是这样，佛陀不讲话，就是承认你是成就法身佛了。
所以蕅益大师在这一段里面提出两个重点：他第一个先讲到理事的差别。就是你在修行，先把理观、事修分清楚，你不要含糊笼统。理观的所缘境是真如，它是向内的，内观真如。那么真如是一个性德，你不用去增加它，你也不用减少它，你只要知道有这件事情就好，就是观而已。真如不能修，它本来就不生不灭、不垢不净、不增不减，不会因为你修它而增加，也不会因为你懈怠而改变。所以它可贵的地方就在这里，它是不生灭心。
这一点对我们临命终是至关重要的。我们临命终就是不能靠修行。因为你临命终的时候是你生命中最糟的状态，你躺在床上，不可能起来拜佛。说我平常都是靠拜佛保持正念，你有本事站起来拜佛看看？所以，临命终的时候，修德其实力量薄弱了，就是靠性德。就是你必须靠一个——你状态再怎么糟糕，它永远是清净的。你在临命终的时候，你业障现前，你身体插满了管子，你的眷属在旁边哭泣，你可以说是内忧外患，心思散乱，这个时候菩萨云何应住？你依什么而住？说我靠佛号，也可以。但是你完全靠佛号，佛号是外来的东西，如果你内心没有东西跟它接应，这个力量薄弱。
所以，在临终的时候可让你依靠的，就是说，诸位！有一个摩尼宝珠，它永远在那个地方等着你。它在凡不减，在圣不增，它也绝对不会因为你身心的错乱而变成不清净，就是这个理观的智慧。所以理观是怎么样？它强调离一切相，这你要弄清楚。理观是超越因缘所生法的。什么叫离一切相，我简单说一下，它跟你有没有修行，跟你烦恼重不重，跟你的业障重不重完全没关系。这才可贵嘛，这样才可以安住。这是理观。
第二个，事修。事修强调即一切法。你有修行你就有功德，你造罪就有过失，这就是事修。那就是因缘所生法了，讲修德。
所以蕅益大师说，你这个修行人先把理观事修分清楚，一个是内观，一个是外修。一个内，就是摩尼宝珠，你再怎么穷，摩尼宝珠还是这样子。但是事修就是说，你要不修，有摩尼宝珠也没用，摩尼宝珠你不能当饭吃，你要拿出来贸易，你才有办法用摩尼宝珠去换取你的面包饮食，所以这个靠修德。所以理观是离一切相，事修是即一切法。这是先把理、事分清楚，理、事的差别。
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