文殊师利！又菩萨摩诃萨不应该对女人的色身而生取着想，取着这种男众女众的美好相状的这种思想来说法，心中也不乐见。如果有弘化的因缘进入到他家，不与年轻的女子或者是没有结婚的处女，乃至于寡妇等共语，共言语。这个共言语指的是私下的言语，就是你不能跟她单独在一起，必须有第三者在场。这个地方有两层意思：第一个，避免增长自己的染心；第二个，避免世间的讥嫌。这叫第六，远离欲染。
我们看第七的“远离非器”。
亦复不近五种不男之人，以为亲厚。
这五种不男就是说，他过去贪爱的烦恼特别重，所以这种烦恼的心所招感的果报体，他现男众相，但是没有男根。或者说，他现男众相，他同时具足男女二根。他遇到男众的时候，他显出女根；他见到女众的时候，他显现男根。这种具足二根或者是无根的人，都不是修道的法器，所以我们要避免跟他在一起。因为这种宿世贪爱烦恼重的，你很难教化他的，他不是法器。
看第八，远离危害。
不独入他家，若有因缘须独入时，但一心念佛。
古印度的时候，世间可能比较混乱，就是你不要随便单独地进入到居士家里面，可能会有外道或者是各种因缘会伤害你，所以避免单独一个人进入到这种世俗的家里面。
看第九，远离讥嫌。
若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法，犹不亲厚，况复余事。
那么如果是男众，就是不为女众；如果是女众，就是不为男众。就是说法的时候，不要有轻慢心，露齿笑就是轻慢心，也不要秀出胸膛。乃至于说法，也不要彼此过分地亲近、厚爱，况复其他的事情。就是，这个地方更多的是远离讥嫌。
看第十，最后一个。
不乐畜年少弟子、沙弥小儿，亦不乐与同师。
这段有两层意思：就是面对于这种年少的弟子或沙弥，第一个，你不能收年纪太轻的弟子。这年纪轻的就是七岁到十八岁，十八岁以下的最好不要收。第二个，你不要跟他拜同一个师父。
为什么呢？因为，蕅益大师说，年少之人，习性未定。他的心是躁动的，他没办法教化的。你去收他做弟子，妨碍你的修道的正业；你跟他拜同一个师父，“扰乱请益”。你要跟师父好好讲个事情，他就在那边跑来跑去的。所以你要远离，不要跟他拜同一个师父，你也不要收他做徒弟，因为他这种心性未定，不堪教化。
这十种，其实你要学过菩萨戒，这十条应该都不陌生了。因为这个是把菩萨戒中誓断一切恶里面远离过失的部分摘录出来。
我们学菩萨戒法要有一个概念，它跟修五戒十善不一样。
五戒十善，它是没有目标性的。因为五戒十善它追求的是一种人天的快乐，所以它的戒法本身就是目标，你持戒就是目标了。你不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个戒法，你的目标就是，因为这个戒法创造快乐，你没有太多的目标。
但是菩萨戒法不一样。菩萨戒法它所有的法门都是为了成佛。所以，持戒是帮助禅定的。你看蕅益大师的思想，他在注解中说，持戒是帮助你收摄身心，收摄身心的目的是帮助你生起观慧。所以，菩萨的戒定慧是怎么样？互含互摄的，它不能切割的。
所以你看菩萨戒里面，有很多很多的，特别在修善这一块，含摄了戒定慧。比如你今天在家里面，方圆四十里有人讲经，这个讲经是你陌生的，你一定要去听。你不去听，犯菩萨戒。说我为什么要追求那么多的知识？因为你持戒跟这个智慧是有关系的。你智慧不够，你这个戒也就持不好了。
所以这个菩萨戒跟声闻戒法、跟五戒法是不一样的，它这个是没有出世的妙戒，就没有出世的定慧；没有出世的定慧，并失出世的妙戒。所以我们看菩萨戒，其实它戒定慧是很难切割的。你持戒持得好，你的禅定才会修得好；你禅定修得好，你的观慧才会修得稳定。
所以它这十种法都是怎么样？远离攀缘，收摄身心。为什么？它不是为你说，哦，我修这十种法，追求来生的快乐。不是。它是为了禅定做准备的。我们看下一段就知道了。
子二、约近论近
前面的是约远论近，远离这十种过失，使令我们亲近于一心真如。这以下是透过近（近就是修学），不断地熏习，亲近禅定、修学禅定来成就亲近于一心真如。我们看修定。
常好坐禅，在于闲处，修摄其心。文殊师利！是名初亲近处。
前面的十种的法是远离攀缘，收摄身心，这以下就正式修禅定了。就是，前面的准备做好以后，你应该怎么样呢？“在于闲处，修摄其心。”当然菩萨有在家居士，有出家众。在家居士你可能要工作，有各种的事业，但是你每一天当中一定要有一个固定的时间，进入到一个不受干扰的处所，或者佛堂，或者哪里，你要在一个不受干扰的闲静处，或者一个小时或者两个小时，干什么呢？收摄其心。你受菩萨戒，你不能整天就把心这样放下去不管它，整天就是一天到晚打妄想，这是不对的，这个本身你就犯菩萨戒了。
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