寅一、正明非灭唱灭以益未来
经文当中，前面讲到佛陀成就法身以后，法身是常住的，但是法身不能直接度化众生，他必须要透过应化身，所以有这个应化身的过去、现在、未来的三世的应化。那么，前面讲到过去世，讲到现在世，现在讲到未来世佛陀是怎么度化众生。这以下分两科。先看寅一的“正明非灭唱灭以益未来”。
如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧只劫，常住不灭。
诸善男子 ！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言：当取灭度，如来以是方便，教化众生。
这段经文是说“非灭唱灭”，佛陀在不需要灭度的情况之下，他必须要“示现灭度”。为什么呢？为了这样子来使令众生种下一个得度的因缘。
为什么这样讲？我们看经文。
“如是，我成佛已来，甚大久远。”这个“如是”，就是正如前面佛陀所说的，我成佛以来，已经经过无量无边阿僧只劫的这个劫数，而且这个劫数是怎么样？常住不灭的。这是指的法身。所以，一个人一旦成就法身，那就一得永得。所以这法身证了以后，你就不可能再退转、退失了。从这个角度来看，我们就可以解释佛陀的寿命了。
“诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽。”这个地方是举因以况果。从因地来说，我初证法身的时候，我那个时候法报身的寿命，到现在都没有穷尽。你看佛陀成佛以来到现在，他从来这个法身没有断过。那么，圆教初住的法身尚且是无量寿，何况是现在的释迦牟尼佛呢？就是说，佛陀讲他过去最初成佛的时候，那个寿命到现在都没有停止过。那以后呢？那以后更不可能停止了。因为他不断地修学，他的法身不断不断地品位增上，到现在是圆满的佛陀，所以，现在的释迦牟尼佛那更是佛寿无量。
既然佛寿无量，为什么佛陀在今生示现的时候，八十岁要公开地宣布我要灭度呢？因为佛陀以这个灭度的方便来教化众生。
这段经文就是说，既然佛陀的寿命是无可限量的，而法身是根本，应化身是迹门，法身的寿命是可以加持应化身的，那么你法身的无量也可以加持应化身让他相续地度化众生，你不必示现死亡。那这样的话，这个地方就有问题了。因为你不示现死亡，对众生没有好处。佛陀必须要示现死亡，才能够让众生未来有一个得度的因缘。所以佛陀度化众生是长期的规划，他不是今生度化完就算了。他会知道什么时候该走了，什么时候可以继续待下去。他的这种选择离开，其实对大家的未来是有好处的。为什么有好处呢？下一段说明。
寅二、释须唱灭意 分二：卯一、不灭有损；卯二、唱灭有益；
我们看寅二，释须唱灭意。分两段。
卯一、不灭有损
所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱；贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。
那么，佛陀为什么“示现灭度”呢？
他解释一个道理说，假设佛陀的应化身久住世间，按照《大毘婆沙论》的说法，今生的释迦牟尼佛，就是在两千五百多年前在印度示现的释迦牟尼佛，他的正常寿命是一百二十岁，按照因缘法是一百二十岁，但是他八十岁入灭。也就是说，佛陀提前四十年入灭，没有在正常的因缘里面入灭。正常是一百二十岁，但他提前四十岁入灭，那么为什么佛陀这样做呢？因为有一个很重要的道理。
佛陀出现当然有当机众，当机众是谁呢？就是我们前面说的两种善根，有皈依的善根，有出世的善根，这是真正招感佛陀出世的当机众。但是有些随缘众，他可能只有具足皈依，但是没有出世的善根。这随缘众，他也有幸生长在佛陀的时代。这些人，这种善根福德比较浅薄的人，如果看到佛陀长久住世，就产生两种过失：
第一个，他就不种善根，贫穷下贱。他一想，佛陀的寿命比我还久，所以在有生之年我都会看到佛陀。这个时候怎么样呢？心生轻慢。他就不能珍惜跟佛陀学佛的因缘了，所以慢慢慢慢时间长了以后，就松散懈怠，就不再栽培善根了。那么不再栽培善根，也不再修福了，所以来生就招感贫穷下贱的果报。所以，佛陀的住世对他不但没有好处，反而使令他堕落。这第一个。
第二个，“贪着五欲，入于忆想妄见网中”。前面讲到懈怠，这以下更严重，就是有些人，他看到佛陀长久住世，他有恃无恐。他心想，反正佛陀经常存在，佛陀可以随时摄受于我。然后呢？然后就放纵自己内心的欲望，就开始落入于自己的我见、常见的妄想当中，他有恃无恐。佛陀看到这种情况，发觉众生如果见到如来常住不灭，长久在世，就会产生憍（憍就是轻慢），恣（就是放逸），而对佛法的修学产生厌倦、懈怠，“不能生难遭之想、恭敬之心”。那么，佛陀的住世对他就有害无益。
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