《易纬·乾凿度》里说：“卦者，挂也，挂万物，视而见之”。
《周易正义》里说：“《乾》者，此卦之名，谓之卦者，《易纬》云：‘卦者挂也悬挂物象，以示于人，故谓之卦’”。
《周易正义》里引述的“卦”说，更形象的说明了“卦”的含义。这“卦”字的初始含义，就是指那套符号（即“六十四画符号”被演变成“卦符号”）下挂上去的东西，正如《周礼》中所云的“三易之法”，即三种卦书，是有一套符号而挂上去三种用于卜筮的卦辞。因在《周礼》的编撰者，无疑认为《周易》是卜筮之书。《连山》、《归藏》、《周易》，这被认为三种卜筮之书，都是有一套“卦符号”，挂上去了卜筮之辞，无论是取象，还是卦爻辞，都是挂在“符号”上的东西。这是很形象的说法，实际就是这个意思。只有把“六十四画符号”（后称“八卦”或“六十四卦画符号”）挂上东西，如挂上八卦取象及爻辞这些筮术内容，史巫才认为能进行卜筮吉凶。“筮”与“卦”成为筮术上不可分割的方法与内容的关系。“筮”与“卦”，从《左传》里的筮例来看，“卦”是与“六十四画符号”分不开，“卦”是从“六十四画符号”中派生出的筮术东西。巫史把《周易》篡改成繇式的筮书，后又变成爻式的筮书，也就把《周易》里的“六十四画符号”及六十四篇文章改变成了六十四卦符号及卦爻辞。自此《周易》里的那套符号，变成了“挂”上去的是八卦取象及卦爻辞，卦书的形式与内容也就完善具备了，巫史就认为以此来占筮人事上的吉凶了。春秋时期（《左传》记载）巫史已把《周易》篡改成筮书（后来叫卦书），用于卜筮人事吉凶。到战国末期至西汉前期出现的《易》（今本《周易》）学文章《系辞传》、《说卦传》，对以前巫史用《周易》卜筮进行了总结与理论化，才出现了“八卦”一词及八卦学说。虽然成书于战国后期的《周礼》里已出现(《周礼》云“大卜：掌三兆之法……掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八,其别皆六十有四”）“其经卦皆八”的说法，但还没有形成“八卦”的理论。从《周礼》里所说的“三易之法”，说明了“三易”都运用了“六十四画符号”。“大卜”所用“三易”进行卜筮都运用“八卦”（《周礼》里称“经卦”）与“六十四卦”（《周礼》里称“别卦”），即运用八卦取象及六十四卦里的卦辞占筮人事吉凶。这“六十四画符号”终于被巫史挂上卜筮的东西（即算卦的东西），《左传》里记载的筮例确实使用八种物象而附会人事吉凶，但还没有形成八卦一词及八卦筮书学说。《周易》一书里虽有“六十四画符号”，但“挂”上去的是政治哲学内容。是巫史把《周易》篡改成卜筮形式的筮书，所以正如《周礼》里所云的“三易”，已把“六十四画符号”演变成“卦符号”，而“挂”上去的是卜筮内容（八卦取象与卜筮之辞），演变出了一套卦术(即“算卦”之术)。如同后封建时期里出现的“文王六十四卦金钱课”那样，是将那套符号“挂”上了批命断语，成为一套“卦术”。这足于证明“六十四画符号”是可以“挂”上不同内容的东西，为何《周易》不能用“六十四画符号”“挂”上哲学内容呢？“六十四画符号”只是一套符号系统，其发展过程如同“甲子”及“自然数”那样，原初都是记事的工具而已。《周易》一书只是运用“六十四画符号”挂上去的是六十四篇哲学文章，而《连山》、《归藏》、《文王六十四卦金钱课》却挂上去的是用于卜筮的占断辞。而同样是用“六十四画符号”挂上去的不是占断辞的，还有旧题焦氏《易林》一书。而杨雄同样模仿“六十四画符号”编篡出《太玄》一书。《易林》与《太玄》虽然都运用了“六十四画符号”，但这两部书都不是卜筮之书。
《周易》是最早用“六十四画符号”挂上去的是哲学内容，不同于巫史筮卜所用“六十四画符号”挂上去的是八卦取象及占断辞，以此做为通神的工具(即一套算卦术)。不过巫史在解卦时，却是比类、联想、附会人事吉凶。《周易》作者所运用“六十四画符号”，与巫史所用“六十四画符号”是个“同途殊归”。
再说《周易》一书产生时，所用“六十四画符号”还不是筮术的符号工具，那时的“六十四画符号”如同“六十甲子”记事工具的功能一样。在商朝“六十甲子”用于记日，而到后封建时期里，不也把“甲子”（天干、地支符号）演变成数术里不可缺失的算命工具。后来“八卦”筮术同样离不开“甲子”这套算命工具。但“甲子”符号还依然用于历法上的纪年。你能说“甲子”符号初始就是为卜筮创立的吗？同理“六十四画符号”早期也是这个道理，并不是为占筮而创立。退一步讲，即使在西周后期，巫史已开始利用“六十四画符号”用于卜筮（虽至目前还没有证据证明西周时期“六十四画符号”演变成卜筮工具），挂上去了“象占”辞。那么，《周易》作者，也不过运用“六十四画符号”挂上去的是政治哲学内容。《周易》一书用“六十四画符号”挂上去的是哲学思想，以示人们得到的是明智慧，又有什么错呢？
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