让万有也，吾为在“中”。
其“中”非立场、非位置，而为“一阴一阳谓之道”和“法自然”的“变”，说是信仰也无妨，因为就是实事求是，只是以什么样的角度去实事求是。
解决问题、化解矛盾而做到真正无咎才是真的；
否则“无和空”也就只能够成为你无视矛盾、忘却烦恼、规避伤害的一道心灵庇护所；
心灵的庇护所，其最终也一定是要让它能够成为你身体当中最不屈不倒、最为信守不倒的地方，即使它是“虚”的，是“无”的，也一定要让它能够变动起来，因为其本来就是用来看守一切变化的笼统概念，让其从看守一切“元始”变化，转变成看守事物正反“两面”、善恶两面、左右两面，等等地相对性后；
“道”便就会慢慢在我们地脑海中，详细动起来，进入到有手有脚、甚至三头六臂、可以让精神在圆满中变化、朝外出走，发现具体事物以及应用的磨合阶段。
以此，我们从虚无中走来，越思考便越会接近现实，接近自然，随便我们怎么样出出境相和在现实中打个来回都行；实事求是、大隐隐于世，以此，我们便首先就能够在赛德里斯里，成为那个最能埋没人海里的普通人。
当然，如果你还有理想、有想法，你便也可以大胆地去做，遵照自己的意愿，自自然然地去分配好一切（学会好我们传承下来的理念，比如子午流注，用现代化讲，叫时间管理），一步步地去实现，因为还有什么是在真正阻碍你的，当你撇清杂念真正想要去做一件事时。
弘顽修蛮便是。
即如道在心安理得。
……
……
而当以“有”作为人性最为基础的逻辑出发点，则是很可能会在心里产生“无他”和“排他”等自我理念，其造成的结果便是自我困惑的势不两立。
因为“有”是不允许有谁随意打破他们认知的，那些所有企图破坏他们认知情况的，在一开始都会被他们所抵触，因为你是在破坏他们的安全感。
除非是这个“有”被打到习惯，习惯到开始慢慢学会和接受其他的一些理念，甚至于开始保持谨慎和细心：比如人。
人从一生下来，我们所教授给他们的都是有什么、有什么，这是什么、那是什么，等等一系列从“有”作为开始的认知学科。因为我们所能教给的，也只是我们所具有的：“有”的心态、认知或是物质等等。（而“无”便什么也不会教给你，任凭你怎么样都好，让“自然”来收拾、处理就好。）
其“有”，再比如科学：科学就是这样一个：在“有”基础上，被不断颠覆到习惯，甚至从而开始怀疑人生的“有”——好像一切都是不确定的，一切都是需要保持怀疑和严谨态度就是它了。
这没有错，因为这世界确实充满了太多的未知和可变。
科学能够形成今天这般夕惕若厉的思维方式，也是相当地不容易；能够说明的便是，其也正在像个年轻人一样，越来越努力、越来越合理地尝试着接近这个世界的相对真相。而当其科学越来越“变动”，越来越不确定时，却也恰恰正在反应，其越来越接近于世界或是生活的本质。
“有”是没错的，错的是我们对于“有”在进行格物时的理论认知是否正确，我们是以什么样的角度去审视它。
人生的意义都是自己定义的，“无”是不必外求的，道都是靠自己的，有人帮助，团队合作，那是自矩遇迹时的福分，很感激，大家在一起共同协作、分工协作，毕竟团结就是力量；没有人来，那就自己胜任，也无所谓。
这才是以“无”作为底层思维逻辑出发点的人，因为我们把最主要的精神、精力、信念等等极大的“愿力”状态都集中、寄托在了自己本身上，从而便是达到了一种能够收拾精神、自作主张的最佳状态。而得到地结果，其很可能便会是：自天佑之。
因为我们思想头脑里从来都是靠自己，不会想着从别人那里获得些什么，这才是真正的独立自主，即使我们表面看上去也是“有”——有生命体的，但在我们的内心里，那份思维最底层的逻辑出发点却是“无”的。
所以，便是我们会很清楚地看到什么到底是什么样的一种情况，我们不会过多的要求他人怎么怎么样，除非是这个“他人”是真的危害、或是出现了危害其他人或是集体的可能，我们才会去给予其警告、收拾。
从人性角度上说：从“无”看“有”的好坏、是非善恶，等等相对品性，什么都清清楚楚，什么都是明明白白。
因为“无”是没有企图的，即使他看到了你人性的弱点，也无需会去想到趁人之危，利用你，或是驾驭你；相反，或许还会损有余而补不足，予你以真正的公道，授予你保护自己和让自己与外界协调的方法。
……
一个头脑里有“无”的人，和一个头脑里没有“无”概念、或是没有生活在“无”文化环境里的人，于安静、安居乐业、与世无争的自然、淳朴生活环境状况中是很难观察得出的。
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