其我们和空气又有什么不同；
在于“变化”吗？
但由于我们对“道”愈发深刻的认识时，便会知道，当我们定义这个世界为“变、动或静”的时候，就已经处于了一种“着相状态”；
因为首先“道”的这种“空无”是一种不能够被定义、为“没有过去和未来以及现在种种情况”的虚空。
但其这种“虚空”，却“诞生”了“我们以及世间的一切事物形态”。
而其“一切”对虚空而言却都又处于一种“无·为”的情形当中。
“无为而有·应空而有”；
因为不能去“着相”，所以，我们便不能够去给这种“空无”进行“定义”；
因为一旦定义，就会改变这个世界的本身情况，而陷入一种“非常道”的状态中。
而如果是进入“非常道”，则就会在“观念”中，与我们真正的“自然之道”相背道。
这是非常不理性的一种思维方式，曾在数千年前被提出，然而如今我们却依然十分受用，并且愈加疯狂，真是有趣。
以其我们根本便是不知道自己在讲述一种什么样的“语言”；
因为首先可以肯定的是，“大道”是没有声音的；
因为它首先是处于“一种不可定义的‘炁态’空无”形象；
一旦去加以定义，就是着相和误·解的开始；不然什么叫“误解”；
其“五色令人目盲、五音令人耳聋、五味令人口爽、驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。”
所以，我们每天不断地去讲话，不断地去阐述，是在讲什么话；
其我们根本不知道自己在讲什么样的话，却还依然能够觉得自己可以阐述清楚事情的真相性问题；
当真吗？
所以，文字语言是什么；
是一种表达我们着相状态和情绪、情况，思路性的工具；而其这个世界上更重要的沟通方式则为一种毫无言语声色的方式；以其最高深的学问和智慧都是没有声音也没有图像的。
当然，这些也都是“我”站在“道”的立场上所阐述的一种情况；
其“我，无知也；”
“我，不想讲话；”
“我，无话可说；”
“我，是迫不得已才去说话的；”
“人是‘不得已’才去讲话的”；可以去了解下“不得已”曾经有被谁所提到和说到过。
以其不知道自己是在讲什么话的人，还在源源不断地讲述出来；以为、以此来迷惑自己，慰藉自己的心灵才是最大的欺骗；
自欺欺人而已；因为大抵是鲜有人知道自己是在讲什么话，只是自以为自己明白了自己在讲什么话。
而“道”却始终都是不动声色的；因为“道”都是用一种“无声”的方式，去显化一切，去观世之音。
其，大象无形，大音希声。
不要觉得能够开口和发音和能够去表现自己就很了不起，因为我们大抵是连什么叫“发音”都不清楚；
而就自以为自己是在发音，如此的相互迷惑而已。
其，人之大患在好为人师；
因为大抵我们自己也根本不清楚自己是在教给别人什么样的事情，而就只是自己为自己很清楚，然后教给他一些适用的方法。
然而不去行教、不去教育，又不行；
所以，师者，传道受业解惑，其难度系数可谓不高。
所以，“知道”是什么？
而如果“知道”只是因为“存在、活着外加有一张嘴”，那么其知道的也不过尔尔；还不如那些什么都不知道懵懵懂懂的人；其这才是老天爷偏爱笨小孩的原因，因为这个笨小孩首先还是跟自己在一起的；
而一旦这个笨小孩“知道了一些东西·有了我的意识”，那便就连老天爷（我们的道、自然的本体）也只能够是去默默地存在了。
都是不得已才去知道的。
而其，既然“道”是这种“微妙玄通，深不可识”为没有丝毫差异性的“空无炁态”；那么，“行深般若的般若”又是什么。
是否就是说，同为这样一种“自然不异的玄同情况”，此两者意思同出一辙；
行深般若波罗蜜多与自然无异之炁态的空无意思相等，述而不同。
那么，如此，这个世界是什么样子；
不要去看相；而就只依靠我们现在推导出的“道识”去分析；
其世界是否就是为，一种“般若”的状态，为“般若态”；
但其“照见五蕴皆空，玄之又玄的般若态”是什么，是否也就依然是我们所描述的“道的本相”情况。
其有无不异，有无相生；
为“无有而有的炁态空无”；其“般若”所描绘的大抵就是这层意思；为“空性的一炁状况”。
如此，色和空都是不异的，其才能够“不异而有”，才能够逐渐地去到，在“不异中易”，在不着相的过程中，去着相；
所以“不异而有”的“有”是什么，是“虚无的真相”是“空”是“无”，而这种“空无”的“相”为什么是“实”的，像钢铁，被我们看得见摸得着，而有的却是“虚”的，带有虚幻感，像空气，像落花与流水；
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