只是用桂枝和松柏这种不同树木举个例子；即它们的气，以及它们能够对于我们身体的影响和药用后的调节效果；
如果我们的经方、药方不能够得到大限度的精准整理和保护，也将会是一种智慧的流失；事实上也不存在精准，都是因人而异，因地制宜去增减的；
如果再自行研发重新来过，我们古人所付出的努力也就付之东流了；并且想必这种再度从零完整推演而来的体系，其时间代价是没人能够承受得起的；因为一耗就是几代人。
这是我们从“物象·事物的形态”对于每种东西，它们“气”的分别；而如果我们不懂得这种“识·识物”；
也便就是在说明我们的头脑中不具备这样的一种思维以及认知方式；大抵都只能够算是一种缺憾和落后；因为我们首先遗忘掉了“真实的世界”是什么样，这本应该是最基础的认知才对。
而我们人则是可以看做“无根树”；身是菩提树；等等的这种描述，也便是相当逼真了；
当在我们站在“自然逻辑”的角度去思考时，所得到的理念和结论性的答案就是这样；听起来好像不真实，但其实还是比较确切的，因为人身就和没有扎根以及不用扎根进土壤中的草本一样；可以进食生长。
但其人体于天地间是“由天气向外冲上而生，由地气敛降向内注成”；
其由天气引发所生，那么，就注定我们的一生“气”都应该是向上的；为一气的动态所变。
而在生命向上生长的同时，就也显然是在不断为我们的身体积攒“阴实”，使身体变得殷实这么一个成长过程；
以“空无、虚通”的方式思考，则会发现，当我们受到天气影响，进食越来越多，那么变化出来，我们身体看得见的肌肉、身型等“阴”也就越多；
而当变化出来的“阴”越多时，也就是能够继续引发“生育”孕育生命的过程；而其“阳·变出”，一定是从“阴·变进”中所生，利用“变化的虚空变通原理”思考，因为只有当我们“在变通中·为阴·变进”时，才能够“向外变出·阳”；
否则，我们人的身体就是“虚通”的“无”，而我们所保有的，也就只是“变通的变化”；
而当我们，“变出”受阻时，是否就是衰、老或者生病、有恙的时候；而如果能够一直保持这种“变出·变通”的情况，是否就可以延年益寿；
因为只有当我们人体是“空无、虚空”的时候，才不会有事物去阻碍，我们身体生长和发育的“变通性”；这就是空无的自然作用；逻辑也是相当简单，但辩证起来，显然到现在谁也不知道谁在讲什么话。
因其我们人体的状态，就在于“变出”，放眼望去，就是我们所描述的“精气神”；即一个人的精神面貌，就在于他变出的这种情况下，才能够体现出来；
而所描述人寿大限将至的“阳尽”就是在说明一个人的“变出”情况；
即，因为再无法顺利“变出”，而亡；
而也就是为什么我们的道家在养生的过程中，会有提出“炼尽阴气”，想要继续构建一种“纯阳之体”的这种说法。
而这里所说的“阴·阴气”也指代的便是，那种去阻碍身体变化的事物情况；不能够继续使得身体保持“虚通”。
那么，其为什么不能够“变出”呢；
即，是因为“无法变进”，也就是没有了“胃气”；廉颇老矣，尚能饭否；胃气是一个人是否恢复健康的标志；
而其，为什么好端端的，不能够“变进·进食”了呢？
因为“积以及不通”；除非是磨损、意外受伤；其我们人体没办法排解掉这种“不通”的结果就是“衰老、生病”；
其人到最后都是行将就木的“阴实”，因为再不足以变通，被我们自己所生成的这种“阴体”所堵塞，身体力的肌肉组织更容易发生“不通”的酸性微妙反应，改变组织环境；不通而亡；排解性的功能变差，是因为排解性的功能也受到了“积和不通”，所以衰老。
其鲜嫩和枯老的区别是什么，就是在于还能够是否继续去让身体更大程度上的“变通”；
致虚极，守静笃；
即，人可以生长存活，但人却是因为在不停的长大中，逐渐地不能够将自己身体以及体内，器官中“所生越来越多的地质”排通，而加快了自己的衰老。
其器官的衰老也同样是在于无法排通掉这种“阴隐性的积加”；而其器官的异象癌变等积加，则其中很重要的一个原因就是因为“空无”；因为只有当这个人，长期站在一种“空无”的环境中，身体内接收到这种“空无”后，是会“积加”产生不一样的细胞生理环境；例如辐射，地热，白血病；
是“空无”让事物产生了“震动·发热”的这种行为，而其冷热交替的结果就是带给身体不一样的“积”；
例如我们在一个较热的环境中，突然转换到较冷的环境中，如果不能即使保暖，身体是会因为热气向外，而产生邪气、寒气向内渗透的这种带给身体受伤的事情；
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