几万年前，鸿蒙初开，我们这样劈开天地，几万年后，我们还是这样屹立于天地之间，因为我们本来就是同生于道中的一群人；如果觉得不是，想要依靠从古生物形象上的进化开始做起，其中风险有多大就不用多说了，被打回原形可能都算是命好的了。
多言数穷，不如守中；
回到我们对世界的基础认知中；因为这是我们随时随地都能够做到重新开始、胜不骄、败不馁、甚至大成若缺、大盈若冲十分重大的一项原因；
因为“人形”固然可贵，但其人形内在对于这个世界最本真的思维认知，才是我们最“真我·我性·自性·真性”的体现。
即，我们知道自己是谁吗？
其认识的角度会有很多种，但“自然”显然就只有一个；当然是要从最合理和基本的认知情况做起了。
回到“道”中。
而既然，其我们这种从“无有入无间”所展开的“着相变化”为“变进和变出”的变通事态，那么，以此我们也就解析出了“两种‘悟象’”；即右旋而上为天气，阳，莅下而上；左旋而下为地气，阴，莅上而下；
而其我们“阴阳”都是为“代词”；要在能够不拘文字的拘文情况下，去真正的“自悟”出这样的一种事态情形；
而如果我们下辈子是块石头，除非是有人在我们的身上刻上我们并不认识的阴阳文字或者画面以及符号，否则，我们又能够了解到这个世界多种多样“不异而易”的自然感受呢。
当然是要在了解“真道”自然情况的基础上，才去逐渐地画定变通出阴阳的情况；因为除了“阴阳”，显然我们还有“正反”等等的类似描述；但却都法同于阴阳；这是经典；虽然不可为典要；但当真在我们领悟到世界的真相时，才会发现，你典要到底还是你典要；能够久革不倒、在不断地革旧鼎新中传承千古的事物，绝非小觑；好的延续，不好的一定要深入地细易出它的精髓；
说不定还有药用价值；能吃的就吃，吃不了的就入药，实在有毒的就泡酒；只有当我们把这种“利害”彻底性的搞清楚后，才能够发现其更好的作用，才能化腐朽为神奇，甚至于当做一种“案例”存放在头脑中，这才是历史的警讯作用；因为这也就是自然最本真的力量，一正一反，一阴一阳之谓道。
如果我们的“无”，我们的“空”，我们对于世界的这种“无有”认知，甚至于无字天书等等，都不是为了更好的“有”，那么，其我们所讨论的这些才会是真的没有意义。
才会是让历代先祖们所保留下来的智慧付之东流，而这才是真正“忘本、背离祖土”的开始；背井离乡不可怕，可怕的是在我们的思想、心里当中都已经背离了祖土，因为已经不知道“道”在哪里；
因为已经是会逐渐地没有了“根”；因为这种“根”已经不会再扎根下去了，而就只是具有一副“根”的形态和模样，但其“根”的精髓在哪里，那种不屈不倒、亘古长存、始终能够如蔽其新，能够向下、向着更深处扎根的神韵在哪里。
在中才能弘道，沐土才能成娇；
以上，这是这个世界“所有物”必定是会去遵循的一个天道特征；不然，只要是让“天气·乾”处在天上，让“地气·坤”处在地上，就是相互背离、离开的事态，为“否卦”特征；为大多数人不愿去面临的一种情形；
其“天道”所处在的一定是我们的心里，由我们的心田里所升起的这样一种力量，才是自强不息的天行健。
而“道”却也是不会离开的，其道不远人，其道生万物，并且作而不辞；道从来都没从我们的身上离开过；如果我们觉得自己“活着”还“存在”，那就是“得”了。
所以也还有“上善若水”，因为这种“流水”就包含了“常得·知其雄守其雌”的道理在其中；因其流动所代表的就是“向上的天变”；而却有形，为“向下善利万物而不争的得息”；
是以圣人终不为大，故能成其大；比坤卦、谦卦的姿态还要低；虚怀若谷，以其种种现在看来，是否都是在依据于“一切真相性的物证”而得出的结果性言论。
就好像“佛”，什么是“佛”；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫唯弗居，是以不去；
“人·弗居”的就是“佛”；因为就是“空无”嘛，他只是在做自己所做的事情，不争不显不露，无阻不垢的这样一种过程而已，不然还想要怎么样，还想要“居或者立锥”去哪里；
好大喜功，应有所住，把整个宇宙据为己有吗，无所谓矣，自矩遇迹便是；因为那也都是他的所得；而其世间我们的大自然自有各种各样的制衡，就好像鲸落。
以其不争，故天下才能够莫能与之争；因为从来都是“道莅天下”，这才是真相。
其人所需，为儒；人所不居，为佛；人所得，为道；此三家所讲无异；
其，若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨；因其有所住；
但其实“住与不住”都是不异的；毕竟人都是有所需求的；只是在说，这个人究竟有没有“悟透悟空”，没有“悟空”，了解不到这种“不异的空无真相”中，就是即非菩萨，就是没有达到无漏真净的天人合一状态。
无漏真净，为什么“无漏”，因为其思维、对于世界的这种看法已经再无漏处，因为这个世界本来就是“无一物”的状况，何漏之有，又打算漏去哪里；此大自在也。
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