因为，即使这样的事物带给我们的感受再怎么“未知和无知”，但其中的都依然是具有它本身规律的；
于是，你就依然可以去看守其中的相互对立面；且，以此来建立自己想要了解的体系认知；
比如，一切关于这种“未知”的“虚实”情况，因为，这牵扯到我们是否可以于这样的“未知世界中”更加近似的找到自己“位置”；
因为，我们就是生存依赖于其中更为“实况”的“阴·有物”区域；而非“虚·色空”状态；但其虚实二者也是相互的；是“阴阳的相互性”才可以产生“向里向内·且向外”的一种作用方式；这是形成“有物·实物”的条件；而且也可以从这里看出“有物”的特性；向里向内就是中心化聚集出现“实”有物，实幻效应，向外就是“化虚”，成就虚空的一种方式；都是“相互·无有独立”的；
而为什么不谈“阴阳”，因为，此阶段中，就是为了推导“阴阳”这样理念究竟应该从何而来；
且这里还有一个什么问题，即，“生灭”是关于“有”中的绝对对立情况；
而“空生·空灭”是于“空中”而言的；
可存在且具有的问题是，“空中”是不存在对立的，因为都是“空的”，存在与不存在都一个样，即，空中更多的是对于一种事物的包纳感、包纳的不主情况；
有，才存在对立，即，可以使得我们“了解对立”；“生（出现）·灭（消失）”这样的词汇，“动作性”太强了；因为，在空中我们其实是无法了解到“事物·主动”的一种动作方式的；
且，如果你谈人体的生理医学，讲“人体生灭”这样的形容词是不好用的；因为，对于一个基本正常的人体，他的生理是不用这样直接去以“生灭”作为生理的好坏判别方式的；
只讲“生灭”的确具有概括性，但是不具有细致的普遍性；因为，生灭（存在与消失）这个词太大了；不足够让我们了解到事物本质的一种“静态不对立的相互变化本质”情况；
即，空中静态，不对立的相互性“同出而易”本质；
生灭（存在与消失）可以作为我们以对立空中入道的一种认知方式；但是，了解了“道”后，一切才是新的开始；如果，你把了解了一种“非生非灭·虚态混沌一体”的无知自然情况当做了你的最高认知；认为此生圆满，那么，你此生就必然会错过太多的东西；
因为，这才仅仅只是“道”，而“道是需要生一·一生二·二生三·三生万物”的；
即，在这样的一种“无知无解”的“道”中，你需要如果才能够做到，将其视为“一个整体”，然后，在这样一种混沌不分的整体中，“以一生二”；
即，“把一看作二”甚至是“三”；
即，只有把一看做二时候，你这时才会逐渐了解到你所面对的事物它的不同维度，即，它是如何“变化”而成的；
否则，你就永远只是了解到这样的一种“看似最高”但实则其实是需要作为“基础”的一门认知；
即，这样你的证道逻辑就依然是存在缺失的；
因为，这样的话，就是只知道“合”不知道如何去“分”；
而不知道如何去“分”，就是说，不会，或者很难再会去产生“学问”；
因为，“学问”的由来就是由“对立的着相中而来”；
那么，如果你不会将一件事情进行自身对立（自身的不同层面维度对立），那么这样的话，就太局限了；
深空极一，齐物而散；这才是生而不有，为而不恃，长而不宰的大自然啊；各种因素，各种条件都是包含于其中的；又怎么能“只知其一，不知其二”呢？
嘿嘿，是不是觉得古人的说话很有意思；
只知其一，不知其二；就是说，我们又怎么可以只懂得将大自然看到它完整无知的一体状态，却又不懂得如何再将它分开来看呢；
这世间上实在是具有太多的话，其中的“意境”都是我们很少去领悟的；因为，很可能，种花家的很多话，都是从“证道”中领悟的；
而也，你可能会觉得很多话都源自于“易经”；但是，请不要忘了，“易经”就是“证道”，描述大自然的规律；
所以，就可见，在接下来的过程中，将一看做二，以及如何将一看做二；以及如何将这个世界的“本源无知”看做“一”，都是需要经过讨论的；
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