遗产的本质
首先要明确遗产并非一个物质，而是一个在某个地点或者借由某个物品进行的过程。因此，遗产本质上来说是一种文化progress。就像对于Waanyi women来说，重要的不是Boodjamulla这个纪念的场地，而是她们口述历史和口述历史这个过程，由此可见“传承”也是一种遗产行为。遗产可以被视作是“theater of memory”，Boodjamulla只是承载遗产的舞台，为传承和接受文化意义提供了a sense of occasion。这些women对于场地的利用让场地变成遗产本身，而非场地本就是一个遗产。并且，在Boodjamulla中不光有传承这个功能，女人们还能在这个场地中便知社区意识，创造人与人的连接，这可以证明遗产是因为人的实践才成为了遗产。对于年轻的Waanyi women来说，在这个地方，她们可以接受、反思、体验传承下来的过往的记忆，并且创造新的记忆，为她们的遗产赋予新的意义。由此可见，遗产并不是不变的，而是随着时间在变化的。如果把遗产定义为一种心态或认知的方法，那么所有遗产都是非物质的。例如，1980年南澳土着custidians被指控以“非传统的”方法重新粉刷古老的遗址，从而被指控破坏岩石艺术。但是从土着的视角来看，此举正是为了维护遗产的意义和practice，因此出于对practice heritage的保护，重新粉刷遗址这个举动比遗址本身更加重要，repainting这个举动反而让遗产的价值保留下来。UNESCO针对这种争议将遗产这个概念切割为了物质遗产和非物质文化遗产，但是这种切割反而彰显了二者之间紧张的对立关系。实际上，所有的遗产都是非物质的，物理地点和物质因为intangible的practice才拥有价值。
遗产与公民身份的关系
如今的遗产经常被各个国家的政府以国家的角度来表达，往往“遗产”变成“民族遗产”的过程中，政府部门倾注了很多民族主义和爱国主义。一般来说，“宏伟的”东西总被认为是国家身份的代表，但Billig认为平凡的符号、日常习惯和活动才能标记人们的民族身份。Brett认为群体的习惯反映了某个群体持久的性格和影响价值观观念产生的环境，定义了群体中个体的行为、品味和期望。同样，分享相同的记忆也会让群体中的人们产生归属感，与此同时，分享记忆所产生的连续性和归属感也为群体中的人们提供一种联系和交流的感觉。因此，担任遗产和民族认同感之间的纽带的是“集体习惯”。遗产能够传达出强烈的身份表达意识，所以遗产可以帮助人们确认身份和阶级，因此容易被利用作强调阶级和民族意识的工具。很多“传统”都是假借“遗产”创造出来，用来控制或者固定社会中某些群体的身份。
遗产的本质
首先要明确遗产并非一个物质，而是一个在某个地点或者借由某个物品进行的过程。因此，遗产本质上来说是一种文化progress。就像对于Waanyi women来说，重要的不是Boodjamulla这个纪念的场地，而是她们口述历史和口述历史这个过程，由此可见“传承”也是一种遗产行为。遗产可以被视作是“theater of memory”，Boodjamulla只是承载遗产的舞台，为传承和接受文化意义提供了a sense of occasion。这些women对于场地的利用让场地变成遗产本身，而非场地本就是一个遗产。并且，在Boodjamulla中不光有传承这个功能，女人们还能在这个场地中便知社区意识，创造人与人的连接，这可以证明遗产是因为人的实践才成为了遗产。对于年轻的Waanyi women来说，在这个地方，她们可以接受、反思、体验传承下来的过往的记忆，并且创造新的记忆，为她们的遗产赋予新的意义。由此可见，遗产并不是不变的，而是随着时间在变化的。如果把遗产定义为一种心态或认知的方法，那么所有遗产都是非物质的。例如，1980年南澳土着custidians被指控以“非传统的”方法重新粉刷古老的遗址，从而被指控破坏岩石艺术。但是从土着的视角来看，此举正是为了维护遗产的意义和practice，因此出于对practice heritage的保护，重新粉刷遗址这个举动比遗址本身更加重要，repainting这个举动反而让遗产的价值保留下来。UNESCO针对这种争议将遗产这个概念切割为了物质遗产和非物质文化遗产，但是这种切割反而彰显了二者之间紧张的对立关系。实际上，所有的遗产都是非物质的，物理地点和物质因为intangible的practice才拥有价值。
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