道教将五显公纳入自己的神灵体系，赋予其特定的神职和地位，如将五显公视为能够降妖除魔、护佑百姓的神灵。
经过道教的吸纳和改造，五显公的信仰内涵更加丰富，与五通神的差异也更加明显。
所以五显公其实也是五通神，只是他从有点邪灵特质的五通中独立了出来，成为了正向神明。
而这时候的五通神，虽然带了点邪神的性质，但是还没彻底转化完成。”
【盲猜一手清朝惹祸。】
【我猜大概也是。】
林清歌摇摇头：“其实这个跟清朝没什么关系，历史演化与传说到现在的修改罢了。
继续往下说吧，五通神的巅峰应该是在元明时期，五通神信仰的地位得到进一步提升，影响力也随之扩大。
在官方的推动下，各地建立起大量五通神行祠。
但是原本已经独立出去的五显公体系，这一时期，五显和五通在人们的认知中常常被混在一起，二者的界限并不十分明显。
民间将五通神称为五显灵公，乡村地区呼为五郎神，人们认为其本质上是同一种神只的不同称呼。
这种混淆使得五通神的形象和属性更加复杂多样。
佛教中也出现了关于五通神的新故事和传说，如华光菩萨与五通神的联系更加紧密，甚至出现了五显灵官，也就是华光菩萨救母等故事。
其实在元明的时候，五通神还算是个热门神明”
【五显公：我好不容易独立出去了，被你一把又拉回去了。】
【我说怎么这么怪，我认识很多人对五通神的看法都不一样，有的说是正神，有的说是邪神，原来是缝合了。】
【闽省的福市还有五灵公，好像也和五通神挺混淆的，上次还有个人告诉我他就是五通神。】
林清歌看着最后一个弹幕解释道：“其实他们是不同的，只是名字太过混肴，然后加上营销号的原因。
五灵公，又称五显大帝。
相传在大明崇祯年间，泉州有 5 位举子同赴省城赶考，路过福州南门外白龙山时在山上五瘟庙暂宿。
当夜听闻五瘟神欲降瘟疫于省城的五口水源大井中，五举子隔日留书示警并以身阻止百姓取水，后投井受毒。
福州居民感念其义举，雕塑金身，立庙奉祀，之后他们被封为张为显灵公、钟为应灵公、刘为宣灵公、史为扬灵公、赵为振灵公。
合称为五显大帝，令其掌管民间瘟疫，主要司职是掌管民间瘟疫、传染病等，是福州地区民众信仰中能够驱瘟除疫的神灵。
但是五通神也称为五瘟神，五灵公也称为五瘟神。
所以可能是五通神下毒，五名书生投井，然后顶替掉了原本在福州作乱的五瘟神，成为了五灵公。”
【好乱，我已经听麻了。】
【好乱，我也已经听麻了。】
【但是什么时候开始成为邪神的啊？】
林清歌笑道：“那就不得不说一下清朝了，其实清朝在这件事上干的还算是好事。
在那个特定的历史时期，民间对于五通神信仰的茶筵祭祀仪式可谓是盛极一时。
茶筵之上，人们精心地为五通神及其家人披上极为华丽的服饰。
同时，他们还特意以观音、城隍、土地神作为从祀之神，为五通神组建一个豪华的阵容。
祭祀仪式的场面极为隆重。
在仪式当中，会宰杀牲畜，同时还会请人演奏音乐。
还有花钱请巫者则在一旁吟唱叹歌。
然而，这种祭祀仪式的耗费却是巨大的。
为了筹备这场祭祀，民众们不惜花费大量的钱财，购买华丽的服饰、准备丰盛的祭品、聘请专业的巫者。
许多民众甚至不惜借贷来举行仪式，他们不顾家庭的经济状况，只为了能在五通神面前表达自己的虔诚。
这一行为不但给民众带来了沉重的经济负担，让许多家庭陷入了债务的泥潭之中。
而且还在一定程度上扰乱了社会的正常经济秩序，影响了人们的生活。
原本应该用于生产、生活的资金被大量投入到祭祀活动中，导致经济发展受到了阻碍，人们的生活水平也因此下降。
人们在信仰五通神的过程中，常常将好事归功于五通神。
当家庭富裕、事业顺利、身体健康时，他们便认为这是五通神的恩赐，对五通神感恩戴德。
而当遭遇坏事时，则归咎于自己不够诚心。他们会反思自己在祭祀过程中是否有做得不到位的地方，是否没有满足五通神的要求。
这种行为无疑给民众个人和家庭带来了巨大的经济压力，也失去了对生活的积极态度和自主掌控能力。
五通神传说中存在着贪财好色、奸淫妇女、残害性命等不良行径。
这些行为严重违背了传统道德伦理，五通神的这些不良行为与这些品质背道而驰。
这种违背传统道德伦理的形象，与清朝政府所倡导的道德规范和社会秩序严重冲突。
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