“汝见八种见精明性，当欲谁还？”这八种的法是变化的，但是你去感受这八种法的那个见分，那个明了的性，你不用还给别人。为什么？因我这个六根门头的明了性能够看到光明，假设所见的光明要有所还，而这个心是不用还给别人的。为什么？你还给光明，那你就不能见到黑暗。所以，我们同时看到光明又能够看到黑暗，表示当我们把光明还给太阳的时候，我们那个心并没有还给对方，我们还可以看得到黑暗。所以说，明暗通塞等等的相状、种种差别，会归起来，我们的见性是无所归还的。明来见明、暗来见暗，乃至于清来见清、浊来见浊。
这个地方很重要！很重要！什么是我们的本来面目？我们这一念心，无始劫来跟很多人结很多善缘、很多的恶缘，很多想法。因为它弄得很复杂，我们已经厘不清到底我的本来面目是什么。很简单，你把借来的东西都还掉。你的想法、你的欢喜，喜怒哀乐都是假借外境，这些该还的还掉以后，剩下就是你自己的东西。不必归还给别人，就是你自己的东西。
辰三、不还是本心
【第十八讲图四】
我们看总结，“结不还是本心”。
诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂溺，是故如来名可怜愍！
佛陀告诉我们，怎么判断什么是我的本来面目、什么是暂时的因缘呢？佛陀说，只要是你必须要归还的，你暂时跟外在因缘借来的，你就要归还给别人。那么要归还的，表示它不是你的本来面目，因为你要归还给别人。你说我现在很高兴，这个高兴不是你的本来面目，因为是有人赞叹你的关系；他要不赞叹你，你就完了。所以你迟早要还给别人。这些都不是你的本来面目，你可以去一时地受用。但是你要知道，它迟早要归还给别人。
“不汝还者，非汝而谁？”我们这一念寂常心性，清净本然的这一念心性、能够照了万物的心性、能够不迷、不取、不动的心性，物来见物，物去归它去，你就是保持不迷、不取、不动。不必归还的那个明了的心性，那不是你，那是谁呢？你不用归还给别人，当然就是你自己了，你还不敢承当！“则知汝心，本妙明净。”所以我们这一念心，当我们把借来的东西都归还以后，剩下是一种微妙光明清净的本性，这个就是我们的本来面目。
我们因为无始劫来一念的迷惑——这个很严重，一念的迷惑然后离家出走。然后——真如不守自性、开始妄动以后，我们开始在三界流转，丧失本性，枉受轮回，在生死当中受着业力的漂溺。这个是可怜愍者！我们在借来的东西当中产生迷惑。
我们现在要把主人跟客人分清楚。你的心中有很多东西，有些东西不是你的，是借来的。你跟人家借来的，你迟早要还给人家。但是你还清楚以后，剩下就是你自己的。
有一个禅师说，我去年很穷，但是我还有一个立锥之地，还不错，还穷到有一个脚站的地方。我今年穷得“锥也无”，穷到连站都没办法站了。这表示什么？功夫进步了。就是去年他心中还有一点迷情执着，他今年完全离一切相。所以禅宗讲一句话：不与一切万法为伴侣者，是谁？
我们心中有很多的想法，但是这个都是从过去的生命当中点点滴滴累积、借来的东西。我们遇到一个好的环境，培养一个正面的想法；遇到一个不好的环境，对某些事情产生很多负面的想法。这都没关系，因为它都是借来的。你的本性还是依旧清净本然，你可以重新开始。
所以《楞严经》是怎么样？《楞严经》的观念我再讲一下。它有两个重点：第一个，你先恢复本来面目。先把借来的东西还给人家。还到无可还的时候，那个是谁？第二个，从这个地方再出去，借假修真。先求不变，先把借来的东西全部还给人家。然后，回到本性以后，再称性起修，从空出假，这个时候再跟人家借东西。但这个时候你借，不是执着，是大悲的愿力，借假修真。假借因缘积功累德、广度众生。所以我们是怎么样呢？修行，先还再借。先把东西还给人家，先回到你的清净本性，然后再重新出发。一定要这样子，否则你这一辈子纠缠不清，你很难解脱出来。
所以为什么先求不变？先“无不还归此法界”；然后再求随缘，“无不从此法界流”。一定是这样的次第。先把借来的东西还给人家，还到无可还的时候，再从那个地方出来，这个时候再重新借一次，但是心态完全不一样。你照样吃饭、照样睡觉、照样拜佛，但是你所做的功德都是跟无上菩提相应，想法完全不一样。
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