所以你看，菩萨戒里面提到一个观念说，一个人受菩萨戒跟不受菩萨戒有什么差别？说我不受菩萨戒，我也能够断恶、修善、度众生。但这个地方有很大不同。其中一点不同，你受了菩萨戒，产生这个菩提的愿望，你做事情是以愿望来做事情，你有菩提心，“一者十方佛，悯念常守护”，“三者生生处，为诸菩萨友”。所以，为什么受菩萨戒的人很容易得到佛菩萨的感应加持？因为他有那种强烈的希求无上菩提的愿望。
所以我们要知道，感应道交，你的心力跟佛力，你的心力永远是主动。你一定是从心灵当中释放一种强烈的希求的磁场出来，佛菩萨法身的功德才能够启动，以心力来带动佛力，或者说以心力来感应佛力。这个地方的经文完全是这个道理。
有一个善知识，他讲一个譬喻很好。他说众生跟佛菩萨之间的互动，好像小孩子跟母亲一样。他说，小孩子在哭，大人就会过来。他要不哭，大人不过来。你好好的，佛菩萨没办法帮助你。小孩子有祈求，但不能讲话，只好用哭的。你哭的时候，佛菩萨，这个母亲，就拿一个糖果给你吃。欸，你满足了，那就好了。他给你一个糖果，你继续哭，看这个事情还不行，他拿一个蛋糕给你。你又继续哭，佛菩萨最后就把摩尼宝珠给你。所以，感应取决于你心中有多大的希望。你看你愿意做一个小小的国王，你愿意做一个天王，你愿意做一个摩醯首罗天王，佛菩萨就跟你讲你相应的法。就是说，其实我们的生命还是自己决定的，你希望变成什么样的结果，是你自己的希望决定的。
当然，这个希望是怎么来的？跟你的智慧有关系。听闻佛法，如理思惟，产生抉择。所有的希望都是经过我们对生命的抉择而产生的。我们为什么要不断听经？就是提升你的见地。你有这种见地，你就有这种希望，这种理想抱负，那么佛菩萨就满你的愿。这个地方说明这样一个差别的因缘。
前面这一段是讲到成就天人众之愿，这以下是成就人道众生之愿。
若诸众生，乐为人主，我于彼前，现人王身而为说法，令其成就。
有一类众生，他对来生有一个希望，希望来生能够成就这世间的国王，统理一国的众生。这个时候当然他也跟菩萨祈求。菩萨就在彼前现人王身，而为宣说五戒十善以及帝王德业之法，令其成就。
“帝王德业”这句话我们要再解释一下。你要能够统领大众，是要有一点德行的，不是你福报大就能够统领大众，不是这样。你福报大，你可以做一个大富长者，但是你要统理大众，要有一种德行。
我亲近过很多老和尚，有些老和尚很会修行，福报也很大，但是不见得适合领众；但是有些老和尚福报很大，也非常会领众。这其中一个最有代表性的就是忏公师父。我觉得他老人家有两种德行是不得了的：第一个，他非常地知人善用。一个领导者，其实你不必有太高的能力，但是你要知道这个人是什么能力，可以放在什么位置，要知人而且要去善用。忏公师父有这种德行，他很清楚地知道你的优点在哪里，你适合做什么事情。第二个，领导者很重要的就是要有情有义。老人家对于手下的干部，只要有功的，他不吝惜重重地犒赏，使令很多人愿意为他卖命。一个领导者，你不一定要很聪明，但是你一定要有情有义。
所以这个帝王的德业包括至少是两个：第一个，你要会知人善用；第二个，要有情有义。这种德行具足了，你来生就有可能“统理大众，一切无碍”。所以，你的果报是跟你内心的状态有关系的。
若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身而为说法，令其成就。
有一类众生，他对来生有一种希望，希望能够去管理、统筹同一族姓生活的事务，而且他希望在世间受到人民的恭敬跟爱戴。这个时候观世音菩萨就在彼前现出长者之身，来宣说怎么去布施众生，仁民爱物之法，使令他能够快速地成就。
若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身而为说法，令其成就。
有一类众生，他心中有一种好乐，喜欢谈说古今的嘉言典章来垂训于后世，而且在个人的修学方面能够深处尘劳而不染世欲，以道自居。这个时候，观世音菩萨就能够现出居士身，来宣说清心寡欲、以道修身之法，使令他能够快速地成就这个居士之身。
若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身而为说法，令其成就。
有一类众生，他心中的希望是治理国家的政务，而且他能够很清楚地剖析种种的冤屈，决断是非，很适合做省长或者县长（我们讲“邦”，邦是比较大的国土，就是省长，邑就是县长）。这个时候，观世音菩萨就现在彼前，现宰官身，而为宣说修身齐家、护国爱民之法，使令他能够快速地成就。
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