天地之事固然迷人，但是先事人而后事天，先渡己而后渡人，这就是人生，就是生活。
大道至简，淳朴自然
大道至简，是中国哲学重要命题。道在中国哲学中，是一个重要的基本概念，表示终极真理。
《易》之“三义”包括：简易、不易、变易。这“三义”概括起来就是“大道至简”。
大道至简即指大道理（基本原理、方法和规律）是极其简单的，简单到一两句话就能说明白，所谓“真传一句话，假传万卷书”。
人往往追逐过多的外部欲望，忘却了自己其实不需要那么多东西，“长恨此身非我有，何时忘却营营。”其实生活是简单的。
《庄子?天地篇》中讲了一个故事：
孔子的学生子贡到南边的楚国游历，返回晋国，经过汉水的南沿，见一老丈正在菜园里抱着水瓮浇水灌地，用力很多而功效很少。
子贡对他说：“有一种机械可以让你省力气，用木料加工成机械，后面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速犹如沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔（古代的杠杆工具）。”
种菜的老人变了脸色讥笑着说：“我从我的老师那里听到这样的话，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。
机变的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的纯洁空明的心境就不完整齐备；纯洁空明的心境不完备，那么精神就不会专一安定；精神不能专一安定的人，大道也就不会充实他的心田。我不是不知道你所说的办法，只不过感到羞辱而不愿那样做罢了。”
上善若水，处下不争
上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù),故几于道。”
意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，所以是最接近道的，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。
曾国藩九江一战，被石达开打得大败，苦心经营的水师全军覆灭，伤心之下，投湖自杀，被部下救起。恰逢他的父亲去世，曾国藩回家守孝，郁郁寡欢。
他始终不能明白：为什么自己一身正气，两袖清风，却不能见容于湘赣官场？为什么对皇上忠心耿耿，却招来元老重臣的忌恨，甚至连皇上本人也不能完全放心？为什么处处遵循国法、事事秉公办理，实际上却常常行不通？
他心里充满着委屈，心情郁结不解，日积月累，终于酿成大病。一天他的弟弟告诉他，有个老和尚看病很准，不妨一试。
老和尚听说来人是曾国藩，连面都没见，写了一张纸条给他。曾国藩打开一看：“黄老治心病”。曾国藩心想：“尽管《道德经》我都会背诵，也不妨再好好研究一下”。
曾国藩一边反复阅读《道德经》，一边不停反思自己出山五年来的挫折，结合自己的亲身体验，通过细细品味、慢慢咀嚼，终于探得了这部道家经典的奥秘。
这部貌似出世的书，其实全是谈的入世的道理。
只不过孔孟是直接的，老子则主张以迂回的方式去达到目的；申韩崇尚以强制强，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“江河所以为百谷王者，以其善下之。”这句话说得多么深刻！老子真是个把天下竞争之术揣摩得最为深透的大智者。
曾国藩想起在长沙与绿营的龃龉斗法，与湖南官场的凿枘不合，想起在南昌与陈启迈、恽光宸的争强斗胜，这一切都是采取儒家直接、法家强权的方式。
结果呢？表面上胜利了，实则埋下了更大的隐患。又如参清德、参陈启迈，越俎代庖、包揽干预种种情事，办理之时，固然痛快干脆，却没有想到锋芒毕露、刚烈太甚，伤害了清德、陈启迈的上上下下、左左右右，无形中给自己设置了许多障碍。
这些隐患与障碍，如果不是自己亲身体验过，在书斋里，在六部签押房里是无论如何也设想不到的，它们对事业的损害，大大地超过了一时的风光和快意！
既然直接的、以强对强的手法有时不能行得通，而迂回的、间接的、柔弱的方式也可以达到目的，战胜强者，且不至于留下隐患，为什么不采用呢？
后来大彻大悟的曾国藩，展现于世人面前的再也不是当年那个桀骜不驯、凶神恶煞的“曾剃头”了。
为使自己的学生李鸿章更好地发挥才干，曾国藩宁愿让出自己的位置；为联络旷世奇才左宗棠，曾国藩情愿把自己比作“雌”，把左宗棠比作“雄”。曾国藩是用“心”一举打败了洪秀全。打败洪秀全以后，曾国藩毅然解散了他苦心经营的军队。
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