因为全然接纳的心态，所以注意力、行为、决策都是灵活流动的，对世界的感知是全面的、多方位的，不会固执己见地以同样的眼光看待所有事物，总输入相同的感觉。
更重要的是，因为预测模型的实时更新，前后两次同样的外界刺激带来的感知也会发生变化，例如以正念的态度觉知痛苦，痛苦就会慢慢消散，今后再遇到同样的场景，就不会再体验到痛苦。
这便是「无常」智慧在脑科学视角下的解释与底层逻辑。
同理，除了被观察的对象一直是在变化的，因为内在预测模型的不断更新，观察的主体本身也是无常的。
一个人大脑的预测模型，是ta对于自己和世界的看法的集合，是构成「自我意识」的核心，因为正念对模型的不间断更正，也就不存在一成不变的「自我」，这也就是「无我」的本质。
至于佛教「苦」的真理，即认为一切现象都是苦，也可以从预测编码的角度得到科学的阐释。
正是由于外界的无常变化，大脑永远无法彻底消除「预测误差」，所以人的一生中，不可避免地会有围绕着“平静基线”产生上下对称的情绪波动，有多少快乐，也就有多少痛苦。
换句话说，求存的本能，通过引动精神与肉体的苦乐感受，来驱使我们在现实中趋利避害，不断地向世界索取能量、资源，满足自己的欲求，规避风险与危机。
因此，只要我们还活着，有源源不断的“对生的欲望”，那也就会有延绵不绝的“对死亡的恐惧”；为了求生存，我们永远会遭受“不满足”之苦。
06
生命的意义：追求「自由能」最小化
在《生命是什么》一书中，物理学家薛定谔就提出了“生命与热力学第二定律之间存在明显的矛盾”，热力学第二定律告诉人们宇宙趋向“熵”并走向消亡，而生命体却强烈抵抗这种趋势。
相较于宇宙中熵的必然增加、秩序的必然减少，生命作为一个开放系统，会通过与外界交换物质和能量的方式来维持或者增加内部的秩序，例如摄取食物，吸收负熵，并将其转化为无法做功的热能，来维持生命的“低熵”状态。
那一个生命系统需要满足哪些条件，才可以确保熵的最小化，维护自身的存在呢？
答案就是那些「追求最小自由能」的系统。
神经科学家卡尔弗里思顿将个体所期望进入的状态（预测）与个体感官感受的状态之间的差异，即前文所提及的”预测误差“，称为「自由能」。
他认为，从单个细胞到拥有数十亿神经元的人脑，所有的生命组织形式都是由“追求自由能最小化”的意志驱动的。
换言之，包括人在内的所有生命，活着都是为了不断缩小“期望”与“感官感受”之间的差距，减少“意外”的发生。
从信息论的角度来看，“自由能的最小化”也就意味着“熵”的减少。
追求自身的自由能最小化，使生命体可以准确预测其所在环境中的事件，抵抗外界环境的干扰，降低不确定性和意外，从而保持生命系统熵的最小化。
就像是一个能够准确预测食物在哪里出现的动物，可以避免在森林里随机游荡，更高效、节能地吃到食物，进而更好地确保自身的“生存”。
可以这么说，大脑的“预测编码机制”为“人生的意义是什么”这一的问题提供了一个标准答案，或者说“自由能原理”为“一个存活着的生命必定会作何表现”提供了第一性的底层逻辑，那就是「追求最小的“预测误差”」，或者说「追求“自由能”的最小化」。
因为只有自由能最小的生命系统，才可以更好地维持自身的存在。
归根结底，上到我们意识层面的思想情绪、人生意义和价值，下到我们无意识层面的大脑身体与细胞分子构造、基因编码，甚至非生命的基本粒子，都在贯彻着“求存”的自然意志。
因此，宇宙的第一因，正是「存在」本身；存在本身并无意义，正是因为“难以求存”，才衍生出了种种“意义”。
回归到人类的精神心理世界，我最后想和大家说一句：
不要因为对人生意义的诘问陷入到虚无与迷茫，因为我们的生命本身并无意义，认真纯粹地活着本身就是生命的意义。
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