好多原始文化里，人们因为琢磨死亡，就整出了轮回、生与死、肉体与灵魂这些概念。为啥呢？因为他们觉得所有生命都来自大地，最后也得回归大地，就像《创世纪》里说的“你本是尘土，仍要归于尘土”。全世界的农耕民族，都跟埋种子似的把死者埋进土里，就盼着死者能以各种方式重生，要么在女人子宫里生根发芽，要么投胎成动物。
这自然观啊，就像给人们对死亡的态度上了一层底色。有这种自然观的人，不会把死亡看成终点，而是当成中转站。就好比坐火车，死亡就是在一个站下了车，后面还有别的旅程呢。你想啊，当一个人觉得死亡不是结束，而是另一种开始，那面对死亡的时候，情绪肯定就不一样啦。不会那么恐惧、绝望，反而可能带着一种期待，觉得这是去开启新的循环。
再比如说，那些喜欢亲近自然的人，趟过河流、穿过森林、越过草原、翻过高山，每次爬到山顶俯视风景，就有种归属于大自然的感觉。对他们来说，被山川河流环绕，就是生与死交流的方式，死后回归自然，是自己和他人生命永久循环的一个阶段，是重生的方式。就像黑夜过去，清晨第一缕晨光出现，一切好像又复活了，所有的衰败都藏着新生。这种观念让他们在面对死亡时，情绪更平和，不会陷入过度的悲伤和焦虑，因为他们知道死亡是新生的开始，是生命循环的一部分。所以啊，自然观对人对死亡的态度影响可大了，进而也影响着面对死亡时的情绪。
为啥说实用主义的人面对死亡不是藐视，还需要悼念仪式？这和情绪又咋挂钩？实用主义的人知道自己人生的结局，他们觉得人生不过就是一场短暂的旅行，“旅途就是全部，终点什么也不是”。这听起来好像他们对死亡挺看得开的，但其实不是藐视死亡。为啥呢？因为他们也清楚，死亡是不可避免的，是生命的必然归宿。虽然他们不把终点当回事，可他们也尊重生命这个过程。
就好比你去旅行，沿途的风景很重要，但旅行的结束也意味着要和这段经历告别。死亡也是一样，是一个人生命的结束，对于活着的人来说，这是巨大的失去。这时候，悼念仪式就特别重要了。它就像一个情感的出口，让活着的人能把心里的悲伤、不舍这些情绪释放出来。
你想啊，如果没有悼念仪式，当一个人突然离开，活着的人心里得多憋得慌啊。那些悲伤、痛苦的情绪就像堵在心里的洪水，没有宣泄的地方，时间长了，人不得憋出病来。而悼念仪式就像给这洪水开了个闸，让大家能痛痛快快地哭一场，把心里的情绪都倒出来。
而且，悼念仪式也是一种传承和纪念。它让活着的人记住逝者的好，记住他们一起度过的时光。在仪式上，大家可以分享逝者的故事，回忆那些温暖的瞬间，这能让活着的人感受到逝者虽然离开了，但他们的精神还在，他们的爱还在。这种情感上的连接，能让活着的人在面对死亡带来的痛苦时，更有力量，情绪也能慢慢平复下来。所以啊，实用主义的人虽然不把死亡当终点，但也需要悼念仪式来处理自己和周围人的情绪。
为啥说看透钱和性是世俗社会的发动机，能让人活得更明白？这和情绪稳定有啥联系？
咱先说说这钱和性为啥是世俗社会的发动机。尤瓦尔·赫拉利在《人类简史》里说，忘了人类是动物，就搞不懂人性，看不透历史。人类虽然披上了文明的外衣，但骨子里和丛林里的野兽没啥区别，动物最在乎生存和繁殖，人类换了个高级说法，就是钱和性。
从历史上看，哪场战争不是为了抢地盘、抢财富、抢女人？古代皇帝打仗，表面上是为了正义，实际上就是为了金银财宝和后宫佳丽。现代社会，国家之间争石油、争市场，企业之间拼利润、拼垄断，说白了都是钱的战争。性也一样，从古希腊的特洛伊木马到现在的各种潜规则，都是为了争夺繁殖资源。
再看个人层面，你努力读书、考大学、找工作，不就是为了赚更多的钱，过上更好的生活吗？有了钱，才能住大房子、开好车，在择偶市场上更有竞争力。多少人健身、化妆、买奢侈品，不就是为了让自己更有吸引力，在性的竞争中占优势吗？
那看透这些为啥能让人活得更明白呢？当你知道钱和性是社会运转的核心动力，你就不会被那些虚头巴脑的理想忽悠。你知道大家都在为了这两个东西努力，你就不会觉得别人追求这些东西是低俗的。这样你在面对生活中的各种诱惑和竞争时，情绪就更稳定。
比如说，你不会因为看到别人赚了大钱，住上了豪宅，就嫉妒得不行，情绪失控。因为你知道这是别人努力追求钱的结果，你自己也可以通过努力去争取。也不会因为看到别人在性的方面更有魅力，就自卑、焦虑。你知道这是可以通过提升自己来改变的。当你明白这些本质的东西，就不会被表面的现象迷惑，能脚踏实地地过自己的日子，满足自己的本能，情绪自然就更稳定啦。
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