他启动了“解释旋涡修复计划”：
1. “无言体验区”网络：在城市中建立一系列禁止解释性语言的空间。包括“静默观察室”（只能观察不能描述）、“身体知道花园”（通过动作而非言语与环境互动）、“无标签美术馆”（作品没有标题或解释，参观者禁止讨论作品“关于”什么）。这些空间的核心规则是：可以经验，可以表达，但不能解释经验的意义。
2. “直接感知训练”体系：开发一系列剥离解释层、恢复直接经验的练习。包括“感知延迟命名”（先感知五分钟，再尝试描述）、“体验日记”（只记录现象，不记录对现象的想法）、“解释禁食日”（一天内禁止分析自己或他人的行为动机）。重点是重建“经验先于解释”的认知顺序。
3. “现象学复兴”运动：支持那些关注直接经验描述而非理论解释的学科与实践。创办“现象学写作工作坊”，建立“经验档案库”（记录未经解释的人类经验样本），推广“描述性科学”（在形成理论前先充分描述现象）。核心理念是：有些现实只能通过不加解释的注意来接近。
4. “数字解释中介透明度”倡导：要求所有追踪、分析、解释用户体验的数字平台公开其解释框架。健身应用必须说明“压力分数”的计算模型，心理健康平台必须公开“情绪分析”的分类标准，社交网络必须显示“内容推荐”的解释逻辑。不是消除解释工具，而是使其可见、可质疑。
5. “经验完整性教育”课程：从儿童教育开始，系统性重建直接经验的能力。包括：学习区分“发生了什么”与“我对发生什么的看法”，练习不加判断地观察和描述，体验“不知道经验意义”的状态并学习与之共处。
计划推行之初，遭遇了心理化文化和知识社会的全面抵制。心理学界警告“这会阻碍自我认知发展”，教育界担忧“不解释经验会降低学习深度”，普通人也不解：“如果不理解经验的意义，经验还有什么价值？那不是变成动物了吗？”
转机以一种集体性经验贫瘠的形式到来。
城市文化研究中心发布了关于“经验饱和度与意义稀薄化”的研究：尽管人们记录和分析的经验数据达到历史峰值（平均每人每天产生约2.3GB的行为、生理、情感数据），但自我报告的“深刻经验”和“难忘时刻”在过去十年下降了61%。更令人困惑的是，对“最深刻经验”的回忆描述，越来越趋同于心理咨询或自助书籍中的标准化叙事模板。
研究报告分析指出：“当经验被实时解释时，解释框架实际上塑造了经验本身。人们开始按照‘应该有的经验’去经验，按照‘可解释的模式’去生活。这导致经验的同质化和浅表化——我们有很多关于经验的讨论，但很少未经中介的经验本身。真正的深刻往往诞生于解释之前的沉默，诞生于‘我还不知道这意味着什么’的开放空间。”
与此同时，原觉的禅修中心出现了突破性案例。在一次十日静默禅修中，她尝试了激进的“解释禁食”——除了必要的生存指导，禁止所有解释性语言，包括“这是呼吸”、“这是疼痛”、“这是宁静”这样的基础标签。
“最初三天是灾难，”原觉回忆，“参与者极度焦虑，许多人要求退出。但第四天，变化开始发生。一位强迫症患者分享：‘当我停止告诉自己‘这是强迫念头’后，念头失去了它的力量。它只是发生，然后消失，没有我赋予它的恐怖故事。’一位哲学教授说：‘我一生都在解释世界。第一次，我允许世界只是在那里，而我与它在一起。那种丰富性……任何解释都是简化。’”
基于这些发现，“解释旋涡修复计划”获得了新的紧迫性。更系统的实施展开了：
钟伯的茶馆推出了“无名之茶”系列。茶会只有一种茶，但茶名、产地、工艺、年份全部保密。品饮过程中禁止所有描述性语言（不能用“花香”“甘甜”“醇厚”等词），禁止所有解释性讨论（不能分析制作工艺或文化意义）。
“只能做两件事，”钟伯解释，“喝，和注意喝的时候发生了什么——不是作为评论员，而是作为经历者。”
“最震撼的一次茶会，”钟伯说，“持续了四个小时，几乎完全沉默。但茶会后，一位语言学家写了一张纸条：‘我一生研究语言如何建构现实。今天第一次体验了语言之前的现实——那种饱满的、具体的、无法被任何词语捕捉的现实。茶的味道不是任何形容词，茶的味道就是……茶的味道。这个认识改变了我的一切。’”
“无言体验区”中最具革命性的是“直接经验档案馆”。参与者带着记录设备经历普通一天，但规则是：只能记录原始感官数据（影像、声音、生理指标），禁止任何旁白、标签或解释。档案不公开，三个月后参与者重听重看自己的记录。
“项目发现，”负责人说，“参与者普遍报告两个阶段的震惊：第一阶段是听记录时意识到自己内心持续的解说流——‘现在我在走路’，‘这个人看起来匆忙’，‘我有点饿了’。第二阶段是体验到那些没有解说的片段——纯粹的脚步声，纯粹的城市声音，纯粹的视觉流动。一位参与者说：‘那些没有解说的时刻，反而是我最‘在那里’的时刻。解说像一层膜，把我从我的生活中隔开。’”
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