我们讲了《易传·大象》文，接下来看《易传·小象》又是如何释《周易》的，即看《易传·小象》“释”《周易》的方法与内涵。
《小象》是附在今本《周易》每卦爻辞后面的《象》曰，是对所谓“爻辞”的解释。因今本《周易》每卦有六个爻辞，也就出现有六句解释的《象》曰。
《小象》文对《周易》里的句子解释，并不像《大象》文那样是取画符号的八种取象而点出《周易》里的篇名。《小象》文没有以取象而论事理。《小象》文释《周易》有自己的特点，多以“道”、“位”、“志”三说。如“位中正也”、“位不当也”、“道大悖也”、“得中位也”、“未失道也”、“失道凶也”、“上得志也”，“志可则也”、“志在内也”等。
《小象》应在《大象》文之后产生的释《周易》的文章。《小象》文虽没有出现八种取象说，但已出现了阴阳的说法，应是战国末期到西汉之际的作品，当在《彖》文之后产生的。即有《大象》、《彖》之后，是《小象》文。《小象》文的特色是采用“道”、“位”、“志”、“德”、“义”之说以阐发《周易》里的文辞。
如《周易·睽》：“遇主于巷，无咎”
《易传·象》：“遇主于巷，未失道也。”
《周易·蛊》：“不事王侯，高尚其事。”
《易传·象》曰：“不事王侯，志可则也。”
《周易·震》：“震苏苏，震行，无眚。”
《易传·象》曰：“震苏苏，位不当也。”
《周易·随》：“孚于嘉，吉。”
《易传·象》：“孚于嘉，吉，位中正也。”
《周易·颐》：“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。”
《易传·象》曰：“十年勿用，道大悖也。”
《小象》文在对今本《周易》文句所论述的道理中出现的判词，如吉、凶、厉、咎等（这是《周易》时代的文法用语而已）不过是转换成了“道”、“位”、“志”，“德”之词。对《周易》文句里判断词的“吉”或中性句子而改成“位中正也”、“未失道也”、“志可则也”的这种正面语言。对那些“凶”、“咎”等判词语，则用“位不当也”、“道大悖也”等反面语代替。
也许《小象》文的作者想把《周易》曾在史巫手里用于卜筮的阴影抹去，还是想把《周易》从史巫用于筮卜的手里夺回。回到《周易》本来的面目上去。才把吉凶，吝咎之词换成“道”、“志”、“德”这儒家的话语上去，让人们一看就明白这是义理之书，不是占筮之用。
《小象》文这种变换词汇的“释”法，是一个新发展。《彖》应在战国末期产生的文章，而《小象》文应在《彖》文之后。《小象》文不象《彖》文阐发出新的儒家思想。《小象》文基本保持了《周易》文句的原汁原味，只是增加了“道”、“志”、“德”、“义”、“位”的说法，以替代《周易》里原句中的“判词”之意。
《小象》文里也出现了“阴”、“阳”以释《周易》。如释《乾》文里的“象曰：潜龙勿用，阳在下也。”释《坤》文里的“象曰：阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。”
这用“阴阳”来释《周易》当在战国末期。但《小象》里只有这两处就没有了。而《小象》文不象《彖》文里多处出现“圣人”一词，而《小象》文里始终运用的是“君子”称谓，因“圣人”之词是最流行于战国中后期。而用“君子”论事出现一前一后，前是战国以前，后是战国以后。从这来看《小象》文当产生在战国以后。
从《大象》、《小象》、《彖》文三者来看，其时期不同，而内容也各有时代特色。《大象》文产生的最早，在春秋后期，没有脱离类象的思维方法。采用八种自然物象来类说事理，同史巫用八种物象来比附人事吉凶先知的思维方式是一样的，但思想内涵确是天壤之别，一种是巫术，一种是哲学。
《小象》文抛弃掉了八种类象，运用儒家的“道”、“志”、“德”、“义”、“位”之词义，重述《周易》之义理。 把“道”、“志”、“德”贯穿到释解《周易》的思想里，替代了吉、凶、厉、咎之字眼。不过那种释解《周易》方法与现代释解则不同。你若想从《小象》文看懂《周易》文章句子，同样《小象》文是帮不上忙的（但也不否认《小象》文里也有对《周易》原文进行了一些疏解，使原意更明确化，但很少。如释《观》中的《小象》文：“‘观我生’，观民也”，只有看懂了《周易》文章，也就看懂了《小象》文句。《小象》所谓的释《周易》类似葫芦与瓢的关系。《小象》文照着葫芦画了个瓢，没有发展出儒家的新思想，不同与《彖》文上升到一个新的高度，形成了新的儒家伦理道德政治观。
如《彖》文在释《周易·家人》时发展出的道德政治思想。
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