自那次与李心谣在操场边关于“音乐能否治病”的讨论后，我们便心照不宣地开启了一项新奇探索——共同破译《天脉诀》中那些艰深晦涩的音律篇章。
我们将研究地点定在了学校南面那个僻静的小公园，这里午后人迹罕至，只有风吹过的声音，是绝佳的“实验场所”。在一所供游客歇脚的小木屋里，我捧着那本古籍，逐字逐句地解读，李心谣则拿着笔记本，认真记录着关键信息。
“看这里，”我指着书页上一段关于“宫音”的论述，“‘宫音入脾，其声漫而缓，状如土孕育万物，主化生，能安神，定志，调和脾胃。’这描述是不是很像一些节奏平稳、旋律宽广的曲子给人的感觉？”
李心谣凝神思索片刻，眼睛一亮：“有点像！比如我们听过的一首古琴曲《幽兰》，就有这种沉稳厚重的感觉。”
“没错。”我赞许地点点头，继续翻页，“再看‘商音’，‘其声促以清，状如金戈之肃杀，主收敛，能清肺，化痰，令人神气清明。’这听起来……”
“像《将军令》那种？”李心谣接口道，“旋律铿锵有力，节奏鲜明，听着让人精神一振。”
我们就这样一句句地分析、讨论、印证。从“角音”对应木、肝，其声呼以长，如草木初生，能疏肝解郁；到“徵音”对应火、心，其声雄以明，如火焰跃动，能通调血脉，提振心阳；再到“羽音”对应水、肾，其声沉以细，如寒泉流淌，能滋阴降火，固肾益精。
随着研究的深入，我们对《天脉诀》所载的“五音疗疾”理论有了更系统、也更贴近现实的理解。它并非什么玄乎其玄的仙法，更像是古人将音乐与人体生理、心理反应长期观察、总结后形成的一套经验体系。其核心在于利用不同特性（频率、节奏、旋律）的声波振动，与人体内在的生理节律产生共鸣，从而达到调和气血、平衡阴阳的辅助治疗目的。
然而，一个现实的问题摆在我们面前：如何将这些理论付诸实践？《天脉诀》中记载的乐谱都是古琴减字谱，而我对此一窍不通，从头学起耗时太久。
一天，李心谣看似正在发呆，忽然抬头对我说：“三钱，我有个想法。音疗的关键在于‘音’，而不在于‘器’吧？既然古琴可以，二胡为什么不行？这些乐谱记录的是旋律和意境，我用二胡试着把它们演奏出来，效果会不会一样？”
我茅塞顿开！是啊，何必拘泥于形式？音乐的灵魂在于其内在的律动和情感表达，不同的乐器只是载体而已。“你说得对！我们就用二胡来试！”
于是，我们的研究进入了新的阶段。我将《天脉诀》中描述的音乐意象和大致旋律走向（古籍中有些地方会用文字描述，如“其声上扬，如春木生发”）尽可能详细地转述给李心谣。她则凭借其扎实的音乐功底和对二胡的精湛掌控，尝试将这些抽象的描述转化为具体的、可演奏的旋律。
这个过程并不轻松。有时为了一个乐句的轻重缓急，我们会反复讨论、修改。我负责从医理角度揣摩这段音乐应该达到的“效”（是疏泄还是补益？是升发还是沉降？），她则负责从乐理角度寻找最能表达这种“效”的演奏方式（是用长弓还是短弓？力度如何？揉弦的幅度该多大？）。
时光在琴弦的振动中悄然流逝。整整两个月，我们几乎所有的课余时间都投入到了这项“音疗实验”中。
直到一个傍晚，夕阳将树林染成一片暖金色。李心谣照例拉起她根据“角音”特性改编的一段旋律，旨在疏解肝郁。琴声响起的那一刻，我明显感觉到了一丝不同。
以往的演奏，技巧娴熟，旋律也优美，但总觉得少了点什么。而今天这段曲子，音符仿佛活了过来，它们不再是单纯的声音，而是化作了无形的能量场。那悠扬婉转、生机勃勃的旋律，像温柔的春风，拂过竹林，带着草木生长的气息，悄然浸润人的身心。我甚至能感觉到自己因长时间看书而有些紧绷的肩颈肌肉，在这乐声中不自觉地放松下来。
一曲终了，余音袅袅。李心谣没有立刻放下琴弓，她闭着眼睛，似乎在回味着什么。良久，她才睁开眼，目光中闪烁着一种前所未有的明澈与兴奋。
“三钱，”她的声音带着一丝激动，“我好像……好像摸到一点门道了。”
“我感觉到了！今天的曲子完全不同！”我连忙追问，“你有什么特别的感悟吗？”
她努力组织着语言，试图描述那种玄妙的体验：“以前拉琴，更多的是在‘演’奏，想着指法、音准、节奏。但刚才……刚才我好像不是在‘拉’曲子，而是……而是感觉自己变成了那阵春风，在‘催生’这段旋律。我的手指好像自己知道该怎么动，轻重缓急，都跟着心里的那股‘意’在走。不只是这段‘角音’，我现在回想之前练习的其他几段，好像也能模糊地感觉到它们各自的‘性格’了……”
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