《老子》中说：“‘无’，可以用来称呼天地开始的状态；‘有’，可以用来称呼万物产生的根源。有一个东西浑然一体，在天地形成之前就已经存在了。”
列御寇（列子）说：“有形的事物产生于无形之中，天地开始的时候，有太易的阶段，有太初的阶段，有太始的阶段，有太素的阶段。所谓太易，是还没有出现元气的时候。太初，是元气开始出现的时候。太始，是形体开始出现的时候。太素，是质地开始出现的时候。元气、形体、质地相互融合而尚未分离，称作浑沦。”
《历纪》记载说：“在还没有天地的时候，宇宙混沌一片，就如同鸡蛋一样，混沌模糊的状态中开始有了萌发的迹象，鸿蒙的状态也开始滋生孕育。”
《律历志》说：“太极的元气，包含着天地人三者，而混同为一体。”
《易经》讲道：“《易经》有太极这个概念，由太极生出了阴阳两仪，两仪又生出了四象，四象接着生出八卦，八卦可以判定吉凶。”
《易疏》说：“太极，说的是在天地还没有分开之前，元气相互混合而成为一体的那种状态。”
《蒙泉子》中说：“太初，是理产生的起始。太虚，是气产生的起始。太素，是象产生的起始。”
太乙，是数产生的起始。
太极，是兼有理、气、象、数的起始。
从数的角度来论述的话，可以看出在天地万物浑然一体尚未分化之前，只有元气相互混合，幽深昏暗，然而理未曾不在其中，与道合为一体，这就称作太极。
庄子认为道存在于太极之前，他所说的太极，乃是针对天、地、人三者而言，是气和形体已经具备但还未分化时的名称。
而道又是另外一种虚悬在空中的事物，处在太极之前。却不知道，道就是太极，太极就是道。
从道理通行的角度来说，就称作道；从道理达到极致的角度来说，就称作太极。又哪里有二者的区别呢？
假如不是周敦颐揭示其中的奥秘，朱熹对其加以阐释并发扬光大，谁能知道太极作为一种理，与气原本就是相互依存、不可分离的呢？
所谓的太极，是阴阳动静的根本所在，其本体虽然离不开形和气，但实际上没有声音和气味，它虽在变化方面无穷无尽，可实际上又有一定的准则规范。
所以动和静相互依存，互为根基，划分出阴和阳，两仪也就确立了。所谓“仪”，就是指事物。
大凡事物从来没有无相对应的情况，也不曾孤立存在。天凭借气覆盖万物并且依靠着地，地凭借形体承载万物并且依附于天。有了理才有气，这说的就是阴阳；有了气才有了形体，这说的就是天地。天地并非由天地自身产生，而是由阴阳产生，阴阳不是由阴阳自身产生，而是由动静产生，动静不是由动静自身产生，而是由太极产生。
大概太极，是本然所具有的奇妙存在。动静，是太极凭借的机缘。阴阳，是万物产生的根本所在。太极属于形而上的范畴，是道；阴阳属于形而下的范畴，是器。动静没有起始和终结，阴阳也没有开端，这就是大自然造化得以确立的缘由啊。
柏斋何子（何瑭）说：“天，是阳中处于运动状态的事物，可它究竟什么时候运动到极致而转为静止呢？地，是阴中处于静止状态的事物，它又究竟什么时候静止到极致而转为运动呢？天不能生出地，水不能生出火，这是无论智者还是愚人都知道的道理，却要说阴阳相互产生，不也是错误的吗！大概天地水火，虽然浑然一体不可分离，但实际上又是分明清晰不可错乱的，所以阴和阳，说它们相互依存是可以的，说它们相互产生就不行了。说它们相互蕴含于对方所在之处是可以的，说它们相互蕴含且相互产生就不行了。”这番话确实有着独到的见解啊。
在天地还没有形成的时候，道原本就蕴含着天地的法则。天地形成之后，太极的道理就散布在万事万物之中了。由此五行便产生了。五行统一于阴阳，五行虽有五种不同的表现，阴阳只有两种，实际上并没有多余的部分。阴阳又统一于太极，从精细与粗疏、根本与枝末这些方面来看，并没有彼此之分。
五行，其物质存在于大地之上，而其气运行在天空之中。从物质的角度来说它们产生的顺序，那就是水、火、木、金、土，其中水和木属阳，火和金属阴。再从总体上来说，气属阳而物质属阴，又交错来看的话，运动的属阳而静止的属阴。大概五行的变化，复杂到无穷无尽的程度，然而无论怎样变化，都没有脱离太极原本所具有的状态啊。
柏斋何子（何瑭）说：“五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。周敦颐固然说过太极不超出阴阳的范畴，阴阳也不超出五行的范畴。从现在的角度来论述，水就是水，火就是火，金、木、水、火、土是相互交替变化的。土，代表着地，那天在哪里呢？只有地而没有天，却说造化是完整的，这能行吗？如果认为天就是太极，所以朱熹用‘上天之载’来解释太极，用‘天道流行’来解释阴阳。看《易经》中说：‘《易经》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。’八卦之中有乾卦有坤卦，那么天地都是太极的分支部分就很明显了。把天当作太极的整体，而把地当作天的分支部分，难道不是错得很严重吗！”他的这种说法似乎是有道理的。
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